Siapakah Mahatma Gandhi?

Siapa mahatma gandi
Siapa mahatma gandi

Mohandas Karamchand Gandhi (Gujarati; 2 Oktober 1869 - 30 Januari 1948) adalah pemimpin politik dan spiritual dari Gerakan Kemerdekaan India dan India. Pandangannya disebut Gandisme. Ini adalah pelopor filsafat Satyagraha, yang tentang perlawanan aktif dan keras terhadap kebenaran dan kejahatan. Filosofi ini membuat India independen dan menginspirasi hak-hak kewarganegaraan dan pendukung kebebasan di seluruh dunia. Gandhi dikenal di India dan di dunia sebagai mahatma (Sansekerta), yang berarti jiwa tertinggi, diberikan oleh Tagore, dan bapu (Gujarati), yang berarti ayah. Secara resmi dinyatakan sebagai Bapa Ulus di India, dan hari ulang tahunnya, 2 Oktober, dirayakan sebagai hari libur nasional dengan nama Gandhi Jayanti. Pada 15 Juni 2007, Majelis Umum PBB dengan suara bulat menyatakan 2 Oktober sebagai "Hari Tanpa Kekerasan Dunia". Gandhi berada di peringkat 8 dalam daftar orang-orang dengan karya-karya paling banyak ditulis.


Gandhi pertama kali menerapkan pemberontakan damai untuk hak kewarganegaraan komunitas India di Afrika Selatan. Setelah kembali dari Afrika ke India, ia mengorganisasi petani dan buruh miskin untuk memprotes kebijakan perpajakan yang represif dan diskriminasi yang meluas. Di bawah kepemimpinan Kongres Nasional India, ia melakukan kampanye nasional tentang pengurangan kemiskinan di seluruh negeri, kebebasan perempuan, persaudaraan di antara berbagai agama dan kelompok etnis, mengakhiri diskriminasi kasta dan kekebalan, mencapai kompetensi ekonomi negara, dan yang terpenting, Swaraj, pembebasan India dari dominasi asing. . Gandhi memimpin pemberontakan negara itu melawan Inggris dengan Gandhi Salt Walk sepanjang 1930 kilometer pada tahun 400 melawan pajak garam Inggris di India. Pada tahun 1942, ia membuat panggilan terbuka ke Inggris dan meminta mereka untuk meninggalkan India. Dia dipenjara berkali-kali di Afrika Selatan dan India.

Gandhi mempraktikkan pandangan-pandangan ini, menganjurkan pasifisme dan kebenaran dalam hal apa pun. Dia memiliki kehidupan yang sederhana dengan mendirikan ashram mandiri. Dia membuat pakaiannya sendiri seperti dhoti tradisional dan kerudung yang dirajut dengan roda berputar. Sementara dia seorang vegetarian, dia mulai makan hanya buah. Dia terkadang menahan puasa selama sebulan untuk tujuan pemurnian pribadi dan protes.

pemuda

Mohandas muda

Mohandas Karamçand Gandhi lahir pada 2 Oktober 1869 di Porbandar sebagai putra dari keluarga Hindu Modh. Ayahnya, Karamchand Gandhi, adalah diwan atau wazir Porbandar. Ibunya, Putlibai, adalah istri keempat ayahnya dan seorang Hindu dari sekte Pranami Vaishnava. Dua istri pertama Karamchand meninggal setelah alasan yang tidak diketahui setelah melahirkan seorang putri. Selama masa kecilnya dengan seorang ibu yang religius, Gandhi belajar tentang ajaran-ajaran seperti tidak membahayakan makhluk hidup, ketidakmampuan, puasa untuk penyucian pribadi, dan toleransi timbal balik di antara anggota kasta. Itu milik vaisia ​​bawaan atau kasta karyawan.

Pada Mei 1883, pada usia 13, dia menikahi Kasturba Makhanji yang berusia 13 tahun atas permintaan keluarganya. Yang pertama memiliki lima anak yang meninggal ketika mereka masih bayi; Harilal lahir pada 1888, Manilal pada 1892, Ramdas pada 1897 dan Devdas pada 1900. Gandhi adalah siswa biasa di Porbandar dan Rajkot di masa mudanya. Dia memenangkan ujian masuk ke Samaldas College di Bhavnagar. Keluarganya juga tidak bahagia di kampus karena dia ingin dia menjadi pengacara.

Pada usia 18, pada tanggal 4 September 1888, Gandhi memasuki University College London untuk belajar hukum untuk menjadi seorang pengacara. Selama waktunya di ibukota kekaisaran London, Caynu dipengaruhi oleh janjinya kepada ibunya di depan biksu Becharji, bahwa ia akan mengikuti aturan Hindu, seperti menghindari daging, alkohol, dan seks. Meskipun dia mencoba mempraktekkan tradisi Inggris dengan mengambil pelajaran menari, misalnya, dia tidak bisa makan hidangan yang dibuat oleh daging kambing tuan rumah, dan dia makan di salah satu dari beberapa restoran abadi London. Alih-alih hanya mengikuti keinginan ibunya secara membabi buta, dia membaca secara intelektual dan menerima filosofi ini dengan membaca artikel tentang ketidakmampuan. Ia bergabung dengan Asosiasi Etyemezler, terpilih menjadi dewan direksi dan mendirikan cabang. Kemudian, asosiasi mengatakan bahwa mereka memperoleh pengalaman berorganisasi di sini. Beberapa etiologi yang dihadapinya adalah anggota Masyarakat Teosofi, yang didirikan pada tahun 1875 untuk pendirian persaudaraan universal dan mendedikasikan diri mereka untuk meneliti literatur Buddha dan Hindu. Ini mendorong Gandhi untuk membaca Bhagavadgita. Gandhi, yang sebelumnya tidak memberi perhatian khusus pada masalah agama, membaca kitab suci agama Hindu, Kristen, Budha, Islam, dan agama-agama lain serta karya-karya mereka. Setelah memasuki bar Inggris dan Wales, ia kembali ke India tetapi tidak berhasil dalam bidang hukum di Mumbai. Kemudian, ketika dia melamar bekerja sebagai guru sekolah menengah dan tidak berhasil, dia kembali ke Rajkot dan mulai bekerja sesuai keinginan, tetapi dia harus menutup pekerjaan ini karena perselisihan dengan seorang perwira Inggris. Dalam otobiografinya, ia menyebut kejadian ini sebagai upaya melobi yang gagal untuk saudaranya. Pada tahun 1893, ia menerima pekerjaan satu tahun yang diusulkan oleh sebuah perusahaan India di Natal, bagian dari Kerajaan Inggris pada waktu itu, di Afrika Selatan.

Ketika Gandhi kembali ke London pada tahun 1895, ia bertemu dengan Menteri Kolonial Joseph Chamberlain yang berpandangan radikal. Belakangan, Neville Chamberlain, putra menteri ini, akan menjadi Perdana Menteri Inggris pada 1930-an dan mencoba menghentikan Gandhi. Joseph Chamberlain mengakui bahwa orang-orang India didekati dengan biadab, tetapi dia tidak mau membuat amandemen hukum untuk memperbaiki situasi ini.

Gandhi menderita diskriminasi terhadap orang India di Afrika Selatan. Pertama kali dilempar keluar dari kereta di Pietermaritzburg karena tidak lolos ke posisi ketiga meskipun tiket posisi pertama ada di tangan. Kemudian, saat dalam perjalanan, dia dipukuli oleh pengemudi karena menolak untuk melakukan perjalanan di tangga di luar mobil untuk memberikan ruang bagi penumpang Eropa. Dia menghadapi berbagai kesulitan seperti tidak dibawa ke beberapa hotel selama perjalanannya. Dalam salah satu insiden serupa lainnya, pengadilan Durban keberatan ketika hakim memerintahkan turbannya untuk dihapus. Peristiwa-peristiwa ini, yang membuatnya terbangun di hadapan ketidakadilan sosial, menjadi titik balik dalam hidupnya dan menjadi dasar bagi aktivisme sosialnya yang berikutnya. Dia secara langsung menyaksikan rasisme, prasangka dan ketidakadilan yang diderita oleh orang India di Afrika Selatan dan mulai mempertanyakan tempat rakyatnya di Kerajaan Inggris dan tempatnya di masyarakat.

Gandhi telah memperpanjang masa tinggalnya di sini untuk membantu orang India menentang undang-undang yang mencegah orang India memilih. Meskipun tidak bisa mencegah hukum keluar, kampanyenya berhasil menarik perhatian pada masalah orang India di Afrika Selatan. Ia mendirikan Kongres India Natal pada tahun 1894, dan menggunakan organisasi ini ia mampu mengumpulkan komunitas India di Afrika Selatan di belakang kekuatan politik bersama. Sekelompok pria kulit putih menyerang Gandhi yang kembali ke Afrika Selatan setelah perjalanan singkat ke India pada Januari 1897 ingin menahannya. Dalam insiden ini, yang merupakan salah satu manifestasi pertama dari nilai-nilai pribadinya yang akan membentuk kampanye selanjutnya, ia menolak untuk mengajukan tuntutan pidana terhadap mereka yang menyerangnya, mengklaim prinsip tidak membawa kesalahan terhadap dirinya ke pengadilan.

Pada tahun 1906 pemerintah Transvaal mengadopsi undang-undang yang mewajibkan pendaftaran paksa penduduk koloni India. Selama demonstrasi massa di Johannesburg pada 11 September di tahun yang sama, ia masih mengembangkan satyagraha (kejujuran) atau metode protes pasif untuk pertama kalinya dan meminta para pendukung India-nya untuk menentang undang-undang baru dan menanggung akibatnya bukannya kekerasan dengan kekerasan. Proposal ini diterima dan ribuan orang India, termasuk Gandhi, dipenjara, dicambuk dan bahkan ditembak, karena berbagai pemberontakan tanpa kekerasan, seperti pemogokan, menolak untuk mendaftar, dan membakar kartu registrasi dalam perjuangan tujuh tahun. Meskipun pemerintah berhasil menekan demonstran India, jenderal Afrika Selatan Jan Christiaan Smuts harus mencapai konsensus dengan Gandhi sebagai akibat dari keberatan publik terhadap para demonstran India yang damai dengan metode berat yang diterapkan oleh pemerintah Afrika Selatan. Selama perjuangan ini, ide-ide Gandhi mulai terbentuk dan konsep Satyagraha menjadi matang.

Peran dalam Perang Zulu

Setelah Inggris mengenakan pajak lain pada tahun 1906, Zulis di Afrika Selatan membunuh dua perwira Inggris. Sebagai balasan, Inggris menyatakan perang terhadap Zulu. Gandhi mengupayakan agar Inggris merekrut orang India. Dia berpendapat bahwa orang India harus mendukung perang untuk melegalkan klaim mereka sebagai warga negara penuh. Namun, Inggris menolak untuk menempatkan orang-orang India di pasukan mereka. Namun demikian, dengan mengadopsi proposal Gandhi, sekelompok relawan mengizinkan orang India untuk melakukan tandu untuk merawat tentara Inggris yang terluka. Pada 21 Juli 1906, Gandhi menulis di koran Indian Opinion miliknya sendiri - "Serikat pekerja yang didirikan untuk tujuan persidangan oleh Pemerintah Natal terdiri dari dua puluh tiga orang India." Gandhi mendorong orang-orang India di Afrika Selatan untuk ikut serta dalam perang dengan artikel-artikelnya dalam Pendapat India - "Jika Pemerintah mengetahui jenis kekuatan hati-hati yang terbuang, mereka akan ingin menggunakannya dan memberi orang-orang India pelatihan lengkap untuk metode perang yang sebenarnya."

Menurut pandangan Gandhi, Peraturan Perekrutan tahun 1906 menjatuhkan orang-orang India ke tingkat yang lebih rendah daripada orang-orang India. Jadi, dia mengundang orang India untuk menentang peraturan ini sesuai dengan Satyagraha, mengutip orang kulit hitam asli, dan mengatakan: “Bahkan kasta hibrida dan kaffir (kulit hitam asli) yang kurang berkembang menentang pemerintah. Hukum kelulusan juga berlaku untuk mereka, tetapi tidak ada yang mendapat izin ”.

Perjuangan India untuk Kemerdekaan (1916-1945)

Dia berpidato di pertemuan-pertemuan Kongres Nasional India, tetapi terutama didorong untuk memikirkan orang-orang India, politik dan masalah-masalah lain, oleh Gopal Krishna Gokhale, salah satu pemimpin terkemuka Partai Kongres.

Çamparan dan Kheda

Gandhi mencapai kesuksesan besar pertamanya pada tahun 1918 selama kebingungan Çamparan dan Kheda Satyagraha. Para petani, yang kebanyakan ditindas oleh pasukan milisi pemilik tanah, yang adalah orang Inggris, berada dalam kemiskinan ekstrem. Desa-desa sangat gelisah dan tidak higienis. Alkoholisme, diskriminasi karena sistem kasta dan diskriminasi terhadap perempuan sangat umum. Meskipun terjadi kelaparan yang menghancurkan, Inggris bersikeras meningkatkan pajak baru. Situasi itu tanpa harapan. Masalahnya sama di Kheda di Gujarat. Gandhi telah mendirikan ashram di sini dengan para pendukung lama dan sukarelawan baru dari wilayah tersebut. Kondisi kehidupan yang buruk, penderitaan yang diderita dan kebrutalan yang diterapkan dicatat dengan pemeriksaan rinci terhadap desa-desa. Dia memelopori pembersihan desa dan pendirian sekolah dan rumah sakit dengan mendapatkan kepercayaan dari penduduk desa. Dia mendorong para pemimpin desa untuk menghilangkan masalah sosial yang disebutkan di atas.

Tetapi efek nyata datang ketika polisi diminta untuk menangkap dan meninggalkan negara karena kerusuhan. Ratusan ribu orang melakukan protes di depan penjara, kantor polisi dan pengadilan, menuntut Gandhi untuk dibebaskan. Pengadilan dengan enggan harus membebaskan Gandhi. Gandhi mengorganisir protes dan pemogokan terhadap pemilik tanah. Di bawah arahan pemerintah Inggris, pemilik tanah menandatangani perjanjian untuk membantu petani miskin di wilayah itu lebih banyak, mengkonsumsi apa yang mereka hasilkan dan menghapus pajak sampai kelaparan berakhir. Selama kebingungan ini, orang-orang mulai memanggil Gandhi Bapu (Ayah) dan Mahatma (Roh Kudus). Di Kheda, Sardar Patel mewakili para petani dalam tawar-menawar dengan Inggris. Setelah negosiasi, pajak ditangguhkan dan semua tahanan dibebaskan. Akibatnya, ketenaran Gandhi menyebar ke seluruh negeri.

Tidak Berkolaborasi

"Senjata" Gandhi melawan ketidakadilan tidak bekerja sama dan perlawanan damai. Di Punjab, pembantaian Jallianwala Bagh atau Amritsar, di mana pasukan Inggris membunuh warga sipil, menyebabkan kemarahan dan kekerasan meningkat di negara itu. Gandhi mengkritik Inggris dan India membalas serangan mereka. Dia menulis pernyataan, yang mengutuk korban sipil Inggris dan mengutuk pemberontakan. Diterima setelah pidato emosional Gandhi bahwa ia menganjurkan prinsip bahwa semua jenis kekerasan itu buruk dan karenanya tidak adil, meskipun ditentang di dalam partai. Namun, setelah pembantaian dan kekerasan yang mengikutinya, Gandhi fokus pada gagasan pemerintahan sendiri dan mengambil kendali semua lembaga pemerintah India. Akibatnya, Swaraj, yang berarti kemerdekaan pribadi, spiritual dan politik penuh, telah matang.

Pada bulan Desember 1921 Gandhi diberdayakan untuk mencalonkan diri di Kongres Nasional India. Di bawah kepemimpinannya, Kongres diselenggarakan di bawah konstitusi baru yang tujuannya adalah Swaraj. Setiap orang yang membayar biaya masuk mulai diterima ke pesta. Serangkaian komite dibentuk untuk meningkatkan disiplin, dan partai berubah dari organisasi elit menjadi organisasi yang menarik perhatian audiens nasional. Gandhi juga memasukkan prinsip swadeshi, yaitu boikot produk asing, terutama produk Inggris, ke dalam gerakan non-kekerasannya. Karena itu, ia menganjurkan semua orang India untuk menggunakan kain khadi dari tangan bukan kain Inggris. Gandhi merekomendasikan bahwa semua pria dan wanita India, tanpa menyebut orang miskin yang kaya, mendukung kain khadi setiap hari untuk mendukung gerakan kemerdekaan. Ini adalah strategi untuk mengecualikan orang-orang yang tidak mau dan ambisius dari gerakan dan untuk membangun disiplin, dan untuk melibatkan perempuan yang tidak memenuhi syarat untuk berpartisipasi dalam kegiatan seperti itu sampai saat itu. Selain produk-produk Inggris, Gandhi mendesak masyarakat untuk memboikot lembaga pendidikan dan pengadilan Inggris, untuk mengundurkan diri dari bisnis pemerintah dan tidak menggunakan gelar Inggris.

"Tidak mau bekerja sama" telah sukses besar sebagai hasil dari partisipasi luas dari semua lapisan masyarakat India. Namun, ketika gerakan mencapai klimaksnya, itu berakhir tiba-tiba pada Februari 1922 sebagai akibat dari konflik kekerasan di kota Chauri Chaura di Uttar Pradesh. Khawatir bahwa gerakan itu akan bergerak menuju kekerasan dan bahwa itu akan menghancurkan semua yang dilakukan, Gandhi mengakhiri kampanye pembangkangan nasional. Gandhi ditangkap pada 10 Maret 1922, dijatuhi hukuman enam tahun penjara karena diadili. Hukumannya, yang dimulai pada 18 Maret 1922, berakhir dua tahun kemudian pada Februari 1924 setelah ia dibebaskan karena operasi usus buntu.

Kongres Nasional India, yang tidak dapat mengambil manfaat selama kepribadian pemersatu Gandhi tetap di penjara, terpecah dan dua faksi terbentuk. Salah satunya dipimpin oleh Chitta Ranjan Das dan Motilal Nehru, yang ingin partai berpartisipasi dalam pemilihan, menentang untuk berpartisipasi dalam pemilihan fraksi lain, dan diketuai oleh Chakravarti Rajagopalachari dan Sardar Vallabhbhai Patel. Juga, selama tidak bekerja sama, kerja sama antara Hindu dan Muslim mulai runtuh. Gandhi mencoba menghilangkan perbedaan-perbedaan ini dengan menggunakan metode puasa tiga bulan pada musim gugur 1924, tetapi ia tidak terlalu berhasil.

Swaraj dan Salt Satyagraha (Salt Walk)

Pada pertemuan tahunan Kongres Nasional India yang diadakan di Haripura dengan presidennya Subhas Chandra Bose (1938)
Gandhi tetap tidak terlihat pada tahun 1920-an. Dia mencoba menyelesaikan perbedaan antara Partai Swaraj dan Kongres Nasional India dan mempopulerkan upayanya untuk menghapuskan paritas, alkoholisme, ketidaktahuan, dan kemiskinan. Itu mengemuka pada tahun 1928. Setahun yang lalu, pemerintah Inggris menunjuk komisi reformasi konstitusi baru yang dipimpin oleh Sir John Simon, yang bahkan tidak memiliki satu pun orang India di antara mereka. Akibatnya, partai-partai politik India memboikot komisi. Pada bulan Desember 1928, Gandhi memastikan bahwa keputusan telah dibuat di kongres Calcutta bahwa pemerintah Inggris memberikan India anak perusahaan administrasi kepada Persemakmuran Bangsa-Bangsa, atau bahwa kali ini mereka akan menghadapi kampanye non-kerja sama baru dengan kemerdekaan penuh. Gandhi tidak hanya melunakkan pandangan orang-orang muda seperti Subhas Chandra Bose dan Jawaharlal Nehru yang menginginkan kemerdekaan, tetapi juga mengubah pandangan mereka dan setuju untuk mengadakan panggilan ini selama dua tahun, bukan dua. Inggris membiarkan ini tidak terjawab. Pada 31 Desember 1929, bendera India dibuka di Lahore. 26 Januari 1930, diperingati sebagai Hari Kemerdekaan India oleh Kongres Nasional India, yang diadakan di Lahore. Itu dirayakan oleh hampir semua organisasi India hari itu. Dalam janjinya, Gandhi meluncurkan satyagraha baru terhadap pajak garam pada Maret 1930. The Salt March, tempat dia berjalan 12 kilometer dari 6 Maret hingga 400 April dari Ahmedabad ke Dandi untuk membuat garamnya sendiri, adalah bagian terpenting dari perlawanan pasif ini. Selama perjalanan menuju laut, ribuan orang India menemani Gandhi. Ini adalah kampanye yang paling mengganggu terhadap pemerintahan Inggris, dan Inggris merespons memenjarakan lebih dari 60.000 orang di penjara.

Pemerintah, yang diwakili oleh Lord Edward Irwin, memutuskan untuk bertemu dengan Gandhi. Pakta Gandhi - Irwin ditandatangani pada Maret 1931. Pemerintah Inggris setuju untuk membebaskan semua tahanan politik sebagai tanggapan terhadap penghentian gerakan pemberontakan sipil. Selain itu, Gandhi, sebagai satu-satunya wakil Kongres Nasional India, diundang ke konferensi meja bundar di London. Konferensi tersebut, yang berfokus pada para pangeran dan minoritas India daripada mengubah kekuasaan administratif, merupakan kekecewaan bagi Gandhi dan kaum nasionalis. Selain itu, Lord Willingdon, penerus Lord Irwin, memulai tindakan baru untuk menekan kaum nasionalis. Gandhi ditangkap lagi dan mencoba menghancurkan pengaruhnya dengan mengisolasi para pendukungnya, tetapi ia tidak berhasil. Pada tahun 1932, sebagai hasil dari kampanye yang dilakukan di bawah kepemimpinan pemimpin Dalit BR Ambedkar, pemerintah memberikan konstitusi hak untuk memilih secara terpisah dalam konstitusi baru. Memprotes hal ini, Gandhi memaksa pemerintah untuk melakukan lebih banyak praktik egaliter setelah puasa enam hari pada bulan September 1932, sebagai hasil dari negosiasi yang ditengahi oleh pemimpin politik Dalit Palwankar Baloo. Ini adalah awal dari kampanye baru oleh Gandhi untuk memperbaiki kondisi kehidupan para Parias yang disebut anak-anak Harijan, anak-anak Tuhan. Pada 8 Mei 1933, Gandhi memulai puasa 21 hari untuk penyucian pribadi untuk mendukung gerakan Harijan.

Pada musim panas 1934, ia gagal tiga upaya pembunuhan.

Ketika Partai Kongres memutuskan untuk berpartisipasi dalam pemilihan dan menerima tagihan Federasi, Gandhi memutuskan untuk mengundurkan diri dari keanggotaan partai. Dia tidak menentang gerakan Partai, tetapi jika dia mengundurkan diri, dia berpikir bahwa popularitasnya atas orang-orang India tidak akan menghalangi keanggotaan partai, yang mencakup spektrum luas dari komunis, sosialis, serikat buruh, pelajar, konservatif agama, pro-pengusaha. Gandhi juga tidak ingin menjadi target propaganda Raj dengan menjalankan partai yang mencapai kesepakatan politik sementara dengan Raj.

Gandhi mengambil alih lagi pada tahun 1936 di sesi Lucknow Kongres dan diketuai oleh Nehru. Gandhi berharap bahwa hanya fokus pada pencapaian kemerdekaan dan tidak berspekulasi tentang masa depan India tidak menentang pilihan sosialisme Kongres sebagai tujuan. Gandhi memiliki konflik dengan Subhas Bose, yang terpilih sebagai presiden pada tahun 1938. Poin-poin utama yang dia tidak setuju dengan Bose adalah bahwa Bose tidak memiliki hubungan dengan demokrasi dan kepercayaan pada gerakan tanpa kekerasan. Terlepas dari kritik terhadap Bose Gandhi, dia memenangkan kursi kepresidenan dalam masa jabatan kedua, tetapi pergi karena Gandhi meninggalkan semua pemimpin India karena dia mengabaikan prinsip-prinsip yang dia bawa.

II Perang Dunia II dan Meninggalkan India

Ketika Nazi Jerman menginvasi Polandia pada tahun 1939, II. Perang Dunia I dimulai. Awalnya, Gandhi mendukung upaya Inggris untuk "mendukung dukungan spiritual tanpa kekerasan", tetapi para pemimpin Kongres merasa tidak nyaman dengan keterlibatan sepihak India tanpa berkonsultasi dengan perwakilan rakyat. Semua anggota kongres lebih suka mengundurkan diri dari tugasnya secara kolektif. Setelah lama memikirkannya, Gandhi menyatakan bahwa ia tidak akan berpartisipasi dalam perang yang tampaknya demokratis ini, sembari menolak memberikan demokrasi ke India. Ketika perang berlangsung, Gandhi semakin mengintensifkan keinginannya untuk merdeka dan, dengan seruannya, meminta Inggris untuk Mengabaikan India. Ini adalah pemberontakan yang paling ditentukan oleh Gandhi dan Partai Kongres untuk memungkinkan Inggris meninggalkan India.

Gandhi dikritik oleh kelompok-kelompok pro-Inggris dan anti-Inggris dan beberapa anggota partai Kongres. Beberapa mengatakan itu tidak bermoral untuk menentang Inggris di masa sulit ini, sementara yang lain berpikir Gandhi tidak cukup berjuang. Abaikan India adalah tindakan terkuat dalam sejarah perjuangan, penangkapan massal dan kekerasan mencapai dimensi yang tidak terduga. Ribuan aktivis terbunuh atau terluka oleh tembakan polisi, dan ratusan ribu aktivis ditangkap. Gandhi dan para pengikutnya memperjelas bahwa jika India tidak segera diberi kemerdekaan, mereka tidak akan mendukung perang. Dia bahkan mengatakan bahwa tindakan kali ini tidak akan dihentikan bahkan jika ada tindakan kekerasan individu, dan bahwa "anarki reguler" di sekitarnya adalah "lebih buruk daripada anarki nyata". Dalam seruannya kepada semua Anggota Kongres dan India, ia meminta mereka untuk mencapai disiplin dengan ahimsa dan Karo Ya Maro (“Lakukan atau Mati”) untuk mencapai kebebasan.

Gandhi dan Komite Kerja Kongres semua ditangkap oleh Inggris pada 9 Agustus 1942 di Mumbai. Gandhi ditahan di Istana Aga Khan di Pune selama dua tahun. Ketika dia berada di sini, sekretarisnya, Mahadev Desai, meninggal pada usia 50 tahun karena serangan jantung, setelah 6 hari, istrinya Kasturba, yang telah ditahan selama 18 bulan, meninggal pada 22 Februari 1944. Enam minggu kemudian Gandhi mengalami krisis malaria yang parah. Dia dibebaskan pada 6 Mei 1944 sebelum perang berakhir, karena kesehatannya yang buruk dan perlunya operasi. Inggris tidak ingin membuat marah negara ketika Gandhi meninggal di penjara. Meskipun Pengabaian India gagal sepenuhnya mencapai tujuannya, penindasan brutal atas tindakan itu menertibkan India pada akhir 1943. Pada akhir perang, Inggris membuat pernyataan yang jelas bahwa administrasi akan diberikan kepada orang India. Pada titik ini Gandhi berhenti berkelahi, dan sekitar 100.000 tahanan politik dibebaskan, termasuk para pemimpin partai Kongres.

Kebebasan dan Pembagian India

Gandhi mengusulkan kepada partai Kongres untuk menolak proposal Misi Kabinet Inggris pada tahun 1946, karena ia skeptis bahwa pengelompokan yang dibentuk oleh proposal negara, tempat mayoritas Muslim berkumpul, adalah pelopor divisi. Namun, ini adalah salah satu saat yang jarang ketika partai Kongres melampaui usulan Gandhi, karena Nehru dan Patel tahu bahwa pemerintah akan melewati Muslim India jika mereka tidak menyetujui rencana tersebut. Lebih dari 1946 orang tewas dalam aksi kekerasan antara 1948 dan 5.000. Gandhi sangat menentang rencana apa pun yang akan membagi India menjadi dua negara yang terpisah. Sebagian besar Muslim yang tinggal di India dengan hindu dan sikh mendukung pemisahan. Pemimpin Liga Muslim, Mohammed Ali Cinnah, mendapat dukungan besar di Punjab, Sindh, Provinsi Perbatasan Barat Laut dan Benggala Timur. Rencana pembagian itu diterima oleh para pemimpin Kongres sebagai satu-satunya cara untuk mencegah perang Hindu-Muslim berskala besar. Para pemimpin Kongres tahu bahwa Gandhi, yang memiliki dukungan besar dalam partai dan di India, tidak dapat melanjutkan tanpa persetujuannya, dan Gandhi sepenuhnya menolak rencana pembagian itu. Rekan-rekan terdekat Gandhi setuju bahwa pembagian adalah jalan keluar terbaik, dan Sardar Patel memberikan persetujuan Gandhi, karena dia tidak mau, sebagai hasil dari upayanya untuk meyakinkan Gandhi bahwa ini adalah satu-satunya cara untuk mencegah perang saudara.

Dia mengadakan pertemuan intens dengan para pemimpin komunitas Muslim dan Hindu untuk menenangkan lingkungan di India Utara dan Benggala. Meskipun Perang India-Pakistan pada tahun 1947, ia merasa tidak nyaman dengan keputusan pemerintah untuk tidak memberikan 550 juta rupee yang ditetapkan oleh Dewan Divisi. Para pemimpin seperti Sardar Patel takut bahwa Pakistan akan menggunakan uang ini untuk melanjutkan perang melawan India. Gandhi juga sangat marah ketika semua Muslim diminta untuk dikirim ke Pakistan dengan paksa, dan para pemimpin Muslim dan Hindu tidak setuju satu sama lain. Dia memulai puasa terakhirnya di Delhi untuk menghentikan semua kekerasan antar-komunitas dan membayar 550 juta rupee ke Pakistan. Gandhi takut bahwa atmosfer ketidakstabilan dan ketidakamanan di Pakistan akan meningkatkan kemarahan terhadap India dan kekerasan akan bergerak melintasi perbatasan. Dia juga takut bahwa permusuhan antara Hindu dan Muslim akan berubah menjadi perang saudara terbuka. Sebagai hasil dari percakapan emosional yang panjang dengan rekan-rekan seumur hidup, Gandhi tidak meninggalkan puasa dan membatalkan keputusan pemerintahnya dan membayarnya ke Pakistan. Para pemimpin komunitas Hindu, Muslim dan Sikh, termasuk Rashtriya Swayamsevak Sangh dan Hindu Mahasabha, meyakinkan Gandhi bahwa mereka akan menyerukan perdamaian dengan menolak kekerasan. Jadi Gandhi menyelesaikan puasanya dengan minum jus jeruk.

pembunuhan

Pada 30 Januari 1948, dia ditembak dan mati saat berbaris di taman Birla Bhavan (Rumah Birla) di New Delhi. Assassin Nathuram Godse adalah seorang radikal Hindu dan terkait dengan ekstrimis Hindu Mahasabha, yang bersikeras membayar Pakistan yang membela Gandhi sebagai melemahkan India. [20] Godse dan anteknya Narayan Apte kemudian diadili dan dinyatakan bersalah di pengadilan tempat mereka dibebaskan. Mereka dieksekusi pada 15 November 1949. Monumen Gandhi di New Delhi dapat diterjemahkan sebagai "Hē Ram", (Devanagari: He Rām), penulis, dan "Oh my God" di atas Rāj Ghāt. Meskipun akurasi mereka kontroversial, mereka diklaim sebagai kata-kata terakhir mereka setelah Gandhi ditembak. Jawaharlal Nehru mengatakan dalam pidatonya ke negara itu dengan radio:

“Teman, kawan, cahaya telah meninggalkan kita dan hanya ada kegelapan di mana-mana, dan aku masih tidak tahu harus berkata apa atau bagaimana mengatakannya kepadamu. Pemimpin kita yang terkasih, Bapu, ayah dari negara sudah tidak ada lagi. Mungkin saya seharusnya tidak mengatakan itu, tetapi tetap, seperti yang telah kita lihat selama bertahun-tahun, kita tidak akan lagi dapat melihatnya, menjalankannya untuk mendapatkan nasihat atau dukungan, dan ini merupakan pukulan yang mengerikan bukan hanya bagi saya, tetapi bagi jutaan dan jutaan orang di negara ini.

Abu Gandhi ditempatkan dalam wadah dan dikirim ke berbagai bagian India untuk peringatan. Banyak yang dicurahkan ke Sangam di Allahabad pada 12 Februari 1948, tetapi beberapa diam-diam dikirim ke tempat lain. Pada tahun 1997, Tushar Gandhi menuangkan abunya ke sebuah wadah di brankas bank yang bisa dia bawa dengan perintah pengadilan di Sangam di Allahabad. Pada 30 Januari 2008, keluarganya dituangkan ke dalam air di Girgaum Chowpatty oleh abu di wadah lain yang dikirim oleh seorang pengusaha dari Dubai ke museum Mumbai. Sebuah kapal lain tiba di Istana Aga Khan di Pune (di mana ia ditahan antara tahun 1942 dan 1944) dan yang lain datang ke Kuil Lake of Evidence Union Lake di Los Angeles. Keluarganya menyadari bahwa abu yang ditemukan di kuil dan monumen ini dapat digunakan untuk tujuan politik. dan mereka tidak mau kembali karena mereka tahu bahwa mereka tidak dapat mengambilnya tanpa menghancurkan monumen.

Prinsip Mahatma Gandhi

ketepatan
Gandhi mengabdikan hidupnya untuk menemukan kebenaran atau "Satya". Dia berusaha mencapai tujuan ini dengan belajar dari kesalahannya sendiri dan melakukan percobaan pada dirinya sendiri. Dia menyebut otobiografinya, Story of My Experiences with Truth.

Gandhi menyatakan bahwa perjuangan yang paling penting adalah mengatasi iblis, ketakutan, dan rasa tidak aman mereka. Gandhi pertama kali merangkum kepercayaannya dengan mengatakan "Tuhan adalah Kebenaran". Kemudian, ia mengubah ungkapan ini menjadi "Kebenaran adalah Tuhan". Dengan kata lain, dalam filsafat Gandhi, Satya (Sejati) adalah “Tuhan”.

Resistensi pasif
Mahatama Gandhi bukanlah penemu prinsip perlawanan pasif, tetapi ia adalah praktisi pertama di arena politik dalam skala yang sangat besar. Konsep perlawanan pasif (ahimsa) atau non-perlawanan berasal dari zaman kuno dalam sejarah pemikiran keagamaan di India. Dalam otobiografinya, Story of My Experience with Truth, Gandhi menjelaskan filosofi dan pandangan hidupnya sebagai berikut:

“Ketika saya jatuh dalam keputusasaan, saya ingat bahwa kebenaran dan cinta selalu diperoleh sepanjang sejarah. Tirana dan pembunuh telah, bahkan dianggap tak terkalahkan untuk sementara waktu, tetapi pada akhirnya mereka selalu kalah, selalu berpikir. ”

"Apa yang akan dengan gila menghancurkan penyebab totalitarianisme atau atas nama kebebasan dan perubahan demokrasi untuk orang mati, anak yatim dan tunawisma?"

"Prinsip tatap muka membutakan seluruh dunia."

"Ada banyak kasus dimana aku akan mengambil risiko mati, tetapi tidak ada kasus yang akan kubunuh."

Menerapkan prinsip-prinsip ini, Gandhi pergi ke batas ekstrim logika dan memimpikan sebuah dunia di mana bahkan pemerintah, polisi dan tentara menentang kekerasan. Kutipan di bawah ini berasal dari buku "Untuk Pasifis."

Combat hanya menuntun seorang sarjana ke kediktatoran murni. Ilmu nir-kekerasan hanya diterjemahkan menjadi demokrasi murni .... Kekuatan cinta ribuan kali lebih efektif dan permanen daripada rasa takut akan hukuman ... Tidak percaya mengatakan bahwa antikekerasan hanya dapat dipraktikkan oleh individu dan tidak dapat diterapkan oleh negara-negara yang dibentuk oleh individu. Ini adalah demokrasi yang didasarkan pada .... Masyarakat yang diorganisir dan berfungsi pada anti kekerasan penuh adalah anarki yang paling murni ....

Saya sampai pada kesimpulan bahwa bahkan di negara tanpa kekerasan, kepolisian diperlukan .... Polisi akan dipilih dari mereka yang percaya pada antikekerasan. Orang-orang secara naluriah akan membantu mereka semua, dan mereka dapat dengan mudah mengatasi kebingungan yang terus berkurang sebagai hasil dari kerja bersama. Ketidaksepakatan dan pemogokan yang parah antara tenaga kerja dan modal akan berkurang di negara tanpa kekerasan karena dampak mayoritas non-kekerasan akan memastikan bahwa prinsip-prinsip dasar diterapkan dalam masyarakat. Demikian pula, tidak akan ada kontradiksi antara komunitas….

Tentara anti kekerasan tidak bertindak seperti orang bersenjata di masa perang atau damai. Tugas mereka adalah menyatukan masyarakat yang bertarung satu sama lain, membuat propaganda damai, untuk mengambil tindakan yang akan memungkinkan mereka untuk terlibat dengan setiap orang di tempat dan asosiasi mereka. Tentara seperti itu harus siap menghadapi keadaan darurat, dan mati untuk menghentikan banjir gerombolan yang ganas. ... brigade Satyagraha (kekuatan kebenaran) dapat diatur di setiap desa dan di setiap lingkungan. Ada dua cara untuk anti-kekerasan [jika ada serangan dari luar terhadap komunitas tanpa kekerasan]. Memberikan dominasi tetapi tidak bekerja sama dengan penyerang ... Lebih memilih kematian daripada membungkuk. Cara kedua adalah perlawanan pasif dari orang-orang yang dilatih oleh metode nir-kekerasan .... Citra tak terduga yang diciptakan oleh pria dan wanita yang lebih memilih mati daripada mematuhi kehendak agresor akan melunakkan agresor dan tentaranya .... Bahkan bomnya tidak dapat dikutuk sebagai budak .... Jika ini terjadi pada tingkat nir-kekerasan di negara ini, secara alami akan meningkat sedemikian rupa sehingga akan dihormati secara universal.

Sesuai dengan pandangan ini, ketika sampai pada pendudukan Kepulauan Inggris oleh Nazi Jerman pada tahun 1940, Gandhi memberi orang-orang Inggris nasihat berikut (Perlawanan Pasif dalam Perang dan Perdamaian):

“Saya ingin Anda meninggalkan senjata yang Anda miliki karena tidak cukup untuk menyelamatkan Anda atau manusia. Undang Herr Hitler dan Sinyor Mussolini untuk mendapatkan apa pun yang mereka inginkan dari negara-negara yang Anda anggap sebagai kehadiran Anda sendiri…. Jika tuan-tuan ini ingin memasuki rumah Anda, Anda harus meninggalkan rumah Anda. Jika mereka tidak membiarkan Anda pergi dengan bebas, biarkan pria, wanita dan anak-anak membunuh Anda, tetapi menolak untuk memberi mereka pengabdian Anda. "

Dia menjelaskan pandangan yang bahkan lebih ekstrem dalam wawancara pasca perang pada tahun 1946:

“Orang Yahudi harus menyerahkan diri ke pisau tukang daging. Mereka seharusnya melemparkan diri mereka dari tebing ke laut. "

Gandhi, bagaimanapun, tahu bahwa tingkat nir-kekerasan ini membutuhkan keyakinan dan keberanian yang luar biasa, dan tidak semua orang memilikinya. Jadi dia juga menyarankan bahwa tidak semua orang harus tetap anti-kekerasan, terutama jika itu digunakan sebagai penutup terhadap pengecut:

“Gandhi memperingatkan mereka yang takut mempersenjatai dan menentang untuk tidak berpartisipasi dalam gerakan satyagraha. "Aku percaya itu," katanya, "aku akan menyarankan kekerasan jika aku harus memilih antara pengecut dan kekerasan.

“Saya membuat peringatan berikut di setiap pertemuan. Mereka yang percaya bahwa mereka telah memperoleh kekuatan yang jauh lebih besar dari kekuatan yang mereka tahu gunakan dengan perlawanan pasif mereka sebelumnya, seharusnya tidak memiliki hubungan dengan perlawanan pasif dan mengambil kembali senjata yang mereka tinggalkan. Kita tidak pernah bisa mengatakan bahwa Khudai Khidmatgar ("hamba Allah") yang dulu pemberani menjadi pengecut di bawah pengaruh Badşah Khan. Keberanian mereka bukan hanya karena mereka penembak jitu yang baik, tetapi juga karena mereka berisiko mati dan membuka payudara mereka terhadap peluru yang masuk. ”

Vegetarisme

Gandhi mencoba makan daging ketika masih kecil. Alasan untuk ini adalah keingintahuannya dan teman dekatnya Sheikh Mehtab yang meyakinkannya. Di India, eternalisme adalah salah satu prinsip dasar kepercayaan Hindu dan Caynu, dan keluarga Gandhi tidak mungkin berada di Gujarat, wilayah di mana ia dilahirkan, sebagaimana mayoritas Hindu dan Caynu. Sebelum pergi ke London untuk belajar, ibunya Putlibay dan pamannya Becharji bersumpah bahwa ia akan menahan diri dari makan daging, minum alkohol, dan prostitusi. Mengikuti kata-katanya, ia memperoleh tidak hanya suatu bentuk nutrisi, tetapi juga suatu dasar bagi filosofinya sepanjang hidupnya. Gandhi menjadi kaku saat dia mencapai pubertas. Selain buku The Moral Basis of Vegetarianism, ia juga menulis banyak artikel tentang hal ini. Beberapa di antaranya telah diterbitkan di The Vegetarian, media dari London Etyemezler Association. [31] Terinspirasi oleh banyak intelektual terkemuka, Gandhi adalah presiden London Etyemezler Association. Dia juga berteman dengan Josiah Oldfield.

Mohandas muda, yang telah membaca dan mengagumi karya-karya Henry Stephens Salt, berbicara dan berkorespondensi dengan orang ini yang berkampanye untuk efektivitas. Gandhi menghabiskan banyak waktu di London dan kemudian untuk mendukung ketidakmampuan. Pola makan yang tidak efisien bagi Gandhi tidak hanya memenuhi persyaratan tubuh manusia, tetapi juga melayani tujuan ekonomi. Daging masih lebih mahal daripada sereal, sayuran, dan buah-buahan. Karena banyak orang India pada waktu itu berpenghasilan sangat rendah, inefisiensi bukan hanya praktik spiritual, itu juga praktis. Dia menghindari makan daging untuk waktu yang lama dan menggunakan puasa sebagai metode protes politik. Dia menolak untuk makan sampai dia meninggal atau keinginannya diterima. Dalam otobiografinya, ia menulis bahwa ketidakefektifan adalah awal dari keterikatannya yang mendalam pada Brahmaçarya. Dia menyatakan bahwa dia akan gagal di Brahmaçarya tanpa mengendalikan nafsu makannya.

Bapu mulai makan hanya buah setelah beberapa saat, tetapi dengan saran dari dokternya, ia mulai minum susu kambing. Dia tidak pernah menggunakan produk susu dari susu sapi. Alasan untuk ini adalah kedua pandangan filosofis dan alasan dia jijik dari phocoa, yang merupakan metode untuk mendapatkan lebih banyak susu dari sapi, dan bahwa dia membuat janji kepada ibunya.

brahmacarya

Ketika Gandhi berusia 16 tahun, ayahnya sakit parah. Karena dia sangat menyukai keluarganya, dia menjadi kepala ayahnya selama sakit. Namun, suatu malam paman Gandhi digantikan oleh Gandhi untuk waktu yang singkat. Setelah lewat di kamar tidur, dia bersama istrinya, tidak mampu menahan keinginan tubuh. Segera setelah itu, seorang pelayan melaporkan bahwa ayahnya baru saja meninggal. Gandhi sangat bersalah dan tidak pernah bisa memaafkan dirinya sendiri. Dia menyebut insiden ini sebagai "rasa malu ganda." Kejadian ini berdampak besar pada Gandhi sehingga, ketika dia masih menikah, dia melepaskan seksualitas pada usia 36 tahun dan memilih selibat.

Filsafat Brahmaçarya, yang menganjurkan kemurnian spiritual dan praktis murni, memiliki pengaruh besar pada keputusan ini. Seksualitas dan asketisme adalah bagian dari gagasan ini. Gandhi melihat brahmaçarya sebagai dasar utama untuk semakin dekat dengan Tuhan dan untuk membuktikan dirinya. Dalam otobiografinya, ia menggambarkan perjuangannya dengan dorongan nafsu dan krisis kecemburuan yang ia rasakan untuk istrinya, Kasturba, yang dinikahinya pada usia yang sangat muda. Dia merasa bahwa itu adalah kewajiban pribadinya untuk belajar mencintai daripada bernafsu saat menjauhi seksualitas. Bagi Gandhi, brahmaçarya berarti "kontrol emosi dalam pikiran, kata dan tindakan".

Kesederhanaan

Gandhi sepenuh hati percaya bahwa seseorang yang melayani masyarakat harus memiliki kehidupan yang sederhana. Kesederhanaan ini akan membawa orang itu ke brahmaçarya. Dia memulai kesederhanaan dengan meninggalkan gaya hidupnya yang bergaya Barat di Afrika Selatan. Dia menyebutnya "mengurangi dirinya menjadi nol," memotong pengeluaran yang tidak perlu, memilih gaya hidup sederhana dan bahkan mencuci pakaiannya sendiri. Dia pernah menolak hadiah yang diberikan kepadanya karena pengabdiannya kepada masyarakat.

Gandhi menghabiskan satu hari tanpa berbicara setiap minggu. Dia percaya bahwa menahan diri dari berbicara memberinya ketenangan pikiran. Prinsip-prinsip Hindu yang praktis ini dipengaruhi oleh mahoni (bahasa Sansekerta: keheningan) dan tempat kerja (bahasa Sansekerta: kedamaian). Pada hari-hari seperti itu, ia berkomunikasi dengan orang lain dengan menulis di atas kertas. Selama tiga setengah tahun setelah usia 37, Gandhi menolak untuk membaca koran karena situasi turbulen urusan dunia menyebabkan lebih banyak kebingungan daripada keresahannya sendiri.

Setelah membaca esai John Ruskin Unto This Last, ia memutuskan untuk mengubah gaya hidupnya dan mendirikan sebuah komune yang disebut Koloni Phoenix.

Setelah kembali ke India dari Afrika Selatan, di mana ia memiliki kehidupan hukum yang sukses, ia berhenti mengenakan pakaian gaya Barat, yang ia identifikasikan dengan kekayaan dan kesuksesan. Dia mulai berpakaian seperti yang dapat diterima oleh orang termiskin di India, dan menganjurkan penggunaan khadinin tenun rumah. Gandhi dan teman-temannya mulai menenun kain pakaian mereka sendiri dengan benang yang mereka putar dan mendorong orang lain untuk melakukannya. Meskipun sebagian besar pekerja India menganggur karena pengangguran, mereka membeli pakaian mereka dari pakaian industri yang dimiliki oleh ibukota Inggris. Gandhi berpendapat bahwa jika orang India membuat pakaian sendiri, ibukota Inggris di India akan terpukul. Berdasarkan hal ini, roda pemintal tradisional India diletakkan pada bendera Kongres Nasional India. Untuk menunjukkan kesederhanaan hidupnya, ia hanya mengenakan satu dhoti selama sisa hidupnya.

Iman

Gandhi terlahir sebagai Hindu, menjalankan agama Hindu seumur hidupnya dan mengambil sebagian besar prinsipnya dari agama Hindu. Sebagai seorang Hindu biasa, ia percaya bahwa semua agama adalah sama dan menentang upaya untuk mempercayai agama lain. Dia adalah ilmuwan agama yang sangat ingin tahu dan membaca banyak buku tentang semua agama besar. Dia mengatakan hal berikut tentang Hinduzim:

“Sejauh yang saya tahu, agama Hindu benar-benar memuaskan jiwa saya dan memenuhi seluruh diri saya… Ketika keraguan mengejar saya, ketika kekecewaan melihat wajah saya dan bahkan tidak melihat seberkas cahaya di cakrawala, saya menoleh ke Bhagavad Gita dan menemukan sepotong yang akan menghibur saya dan mulai tersenyum segera. Jika hidup saya penuh dengan tragedi dan mereka tidak menunjukkan efek yang terlihat dan permanen pada saya, saya berutang kepada ajaran Bhagavad Gita. ”

Gandhi Bhagavad menulis komentar Gujarati tentang Gita. Teks Gujarati diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris oleh Mahadev Desai dan kata pengantar ditambahkan. Itu diterbitkan pada tahun 1946 dengan pengantar oleh Gandhi.

Gandhi percaya bahwa kebenaran dan cinta terletak di jantung setiap agama. Dia juga mempertanyakan kemunafikan, praktik buruk dan dogma di semua agama dan merupakan pembaru sosial yang tak kenal lelah. Beberapa komentarnya tentang berbagai agama adalah sebagai berikut:

“Alasan mengapa saya tidak bisa menganggap Kekristenan sebagai agama yang sempurna atau terbesar adalah karena saya sebelumnya yakin bahwa Hinduisme seperti itu. Kekurangan Hindu cukup jelas bagi saya. Jika kekebalan dapat menjadi bagian dari Hinduzim, itu adalah bagian yang busuk atau produk. Saya tidak mengerti raison d'être (alasan keberadaan) dari banyak pesanan dan maksud. Apa artinya mengatakan bahwa Veda adalah Firman Tuhan? Jika ditulis dengan inspirasi Tuhan, mengapa Alkitab dan Al-Quran tidak seperti itu? Seperti teman-teman Kristen saya, teman-teman Muslim saya mencoba mengembalikan saya ke agama mereka. Abdullah constantlyet terus-menerus mendorong saya untuk belajar Islam, dan dia selalu mengatakan tentang betapa cantiknya dia. "

“Ketika kita kehilangan landasan moral, kita juga menjauh dari menjadi religius. Tidak ada yang seperti agama di atas moralitas. Manusia tidak dapat, misalnya, mengklaim bahwa ia pembohong, kejam, tidak dapat mengendalikan jiwanya, dan bahwa Allah menyertainya. "
"Hadits Muhammad adalah harta kebijaksanaan tidak hanya untuk umat Islam tetapi untuk semua umat manusia."
Ketika ditanya apakah dia seorang Hindu di kemudian hari, dia menjawab:

"Ya, benar. Saya juga Kristen, Muslim, Budha, dan Yahudi. ”
Gandhi dan Rabindranath Tagore telah lama berdebat, meskipun mereka saling menghormati satu sama lain. Diskusi ini menggambarkan perbedaan filosofis dari dua orang India yang paling terkenal pada zaman mereka. Gempa bumi di Bihar pada 15 Januari 1934 menyebabkan banyak nyawa dan bahaya. Gandhi menyatakan bahwa ini adalah dosa umat Hindu dari kasta atas, yang tidak menerima kekebalan ke dalam kuil mereka. Tagore sangat menentang pandangan Gandhi dan berpendapat bahwa meskipun praktik kekebalan hanya menjijikkan, hanya penyebab alami yang dapat menyebabkan gempa bumi, bukan penyebab moral.

artefak

Gandhi adalah seorang penulis yang produktif. Sementara di Afrika Selatan selama bertahun-tahun, Harijan di Gujarat, Hindi dan Inggris; Setelah kembali ke India dengan Pendapat India, dia mengedit banyak surat kabar dan majalah seperti surat kabar India Muda Inggris yang dia terbitkan dan majalah bulanan Gujarati Navajivan. Belakangan, Navajivan juga diterbitkan dalam bahasa Hindi. Selain itu, ia menulis surat kepada orang-orang dan surat kabar hampir setiap hari.

Kisah Gandhi tentang Satyagraha di Afrika Selatan (Satyagraha di Afrika Selatan), brosur politik tentang perjuangannya di Afrika Selatan, termasuk otobiografinya dengan Kisah Pengalaman Saya dengan Akurasi, dan Sampai Terakhir Ini oleh John Ruskin Dia telah menulis banyak karya seperti interpretasinya dalam bahasa Gujarat. Percobaan terakhir ini dihitung sebagai percobaan di bidang ekonomi. Dia juga banyak menulis tentang masalah-masalah seperti ketidakefektifan, nutrisi dan kesehatan, agama, dan reformasi sosial. Gandhi umumnya menulis dalam bahasa Gujarati tetapi juga mengoreksi terjemahan bahasa Hindi dan Inggris dari bukunya.

Karya-karya Gandhi diterbitkan oleh pemerintah India pada tahun 1960 dengan nama The Collected Works of Mahatma Gandhi (Semua Karya Mahatma Gandhi). Artikel-artikel tersebut terdiri dari 50.000 halaman, dikumpulkan dalam sekitar seratus volume. Pada tahun 2000, terjadi perselisihan ketika edisi revisi dari semua karya menuduh Gandhi sebagai pengikutnya karena melakukan perubahan untuk tujuan politik mereka.

warisan

Ulang tahun Gandhi, 2 Oktober, adalah hari libur nasional yang dirayakan di India sebagai Gandhi Jayanti. Pada 15 Juni 2007, diumumkan bahwa "Majelis Umum PBB" dengan suara bulat menerima 2 Oktober sebagai "Hari Tanpa Dunia untuk Kekerasan".

Kata Mahatma, yang sering diyakini sebagai nama depan Gandhi di Barat, berasal dari kata Sans dalam bahasa Sansekerta Uha, dan kata-kata lemparan, yang berarti roh.

Banyak sumber, seperti Rabindranath Tagore karya Dutta dan Robinson, menyatakan bahwa judul-judul Mahatma pertama kali dikaitkan dengan Gandhi oleh Rabindranath Tagore. Dinyatakan dalam sumber-sumber lain bahwa gelar ini diberikan oleh Nautamlal Bhagavanji Mehta pada 21 Januari 1915. Dalam otobiografinya, Gandhi mengungkapkan bahwa dia tidak pernah berpikir dia pantas mendapatkan kehormatan ini. Menurut Manpatra, gelar Mahatma diberikan untuk dedikasi yang hati-hati dari Gandhi demi keadilan dan kebenaran.

Majalah Time menyebut Gandhi pria terbaik tahun 1930. Majalah Time Dalay Lama, Lech Wałęsa, Dr. Dia menunjuk Martin Luther King, Jr, Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, Jr, Desmond Tutu, dan Nelson Mandela sebagai anak-anak Gandhi dan menyatakan bahwa mereka adalah ahli waris spiritual untuk antikekerasan. Pemerintah India setiap tahun mempersembahkan Hadiah Damai Mahatma Gandhi kepada mereka yang terpilih untuk komunitas, para pemimpin dunia dan warga negara. Nelson Mandela, pemimpin Afrika Selatan, yang berjuang untuk menghilangkan diskriminasi rasial, termasuk di antara orang-orang non-India yang terkenal dalam penghargaan tersebut.

Pada tahun 1996, pemerintah India meluncurkan seri Mahatma Gandhi dengan uang kertas 5, 10, 20, 50, 100, 500 dan 1000 rupee. Hari ini, ada potret Mahatma Gandhi di semua koin yang beredar di India. Pada tahun 1969, Inggris mengeluarkan serangkaian prangko untuk mengenang seratus tahun kelahiran Mahatma Gandhi.

Ada banyak patung Gandhi di Inggris. Yang paling terkenal adalah patung di Tavistock Square, London, dekat University College London, tempat ia belajar hukum. 30 Januari diperingati di Inggris sebagai "Hari Peringatan Nasional Gandhi". Martin Luther King, Jr di Union Square Park di New York, AS, dan Atlanta, Atlanta. Di Situs Sejarah Nasional, ada patung-patung Gandhi di Massachusetts Avenue dekat Kedutaan Besar India di Washington, DC. Sebuah patung peringatan ditemukan di Pietermaritzburg, Afrika Selatan (di mana ia terlempar dari posisi pertama di kereta pada tahun 1893). Madame Tussaud memiliki lilin di museumnya di London, New York dan kota-kota lain.

Gandhi tidak menerima Hadiah Nobel Perdamaian, meskipun ia dinominasikan lima kali antara tahun 1937 dan 1948. [58] Bertahun-tahun kemudian, Komite Nobel melaporkan kepada publik kesedihan yang mendalam karena tidak dapat memberikan penghargaan ini dan menerima bahwa ada pandangan nasionalis yang ekstrem dalam penghargaan tersebut. Mahatma Gandhi akan menerima penghargaan pada tahun 1948, tetapi ia tidak bisa mendapatkannya karena pembunuhannya. Yenhi juga merupakan faktor penting dalam perang antara India dan Pakistan yang diciptakan tahun itu. Hadiah Perdamaian pada tahun kematian Gandhi pada tahun 1948 tidak diberikan dengan dalih bahwa "tidak ada kandidat yang layak", dan ketika Dalay Lama dianugerahi pada tahun 1989, ketua komite menyatakan bahwa "ini sebagian karena menghormati Mahatma Gandhi."

Birla Bhavan (atau Birla House), yang dibunuh Gandhi pada 30 Januari 1948 di New Delhi, diambil oleh pemerintah India pada tahun 1971 dan dibuka untuk umum pada tahun 1973 sebagai Gandhi Smriti atau Memori Gandhi. Kamar tempat Mahatma Gandhi menghabiskan empat bulan terakhir hidupnya dan tempat dia ditembak saat berjalan di malam hari berada di bawah perlindungan.

Sekarang ada Kolom Martir di tempat Mohandas Gandhi dibunuh.

Setiap tahun pada 30 Januari, ketika Mahatma Gandhi meninggal, diperingati setiap tahun sebagai Hari Anti-Kekerasan dan Perdamaian di sekolah-sekolah di banyak negara. Ini pertama kali dirayakan di Spanyol pada tahun 1964. Di negara-negara yang menggunakan kalender sekolah Southern Hemisphere, hari ini dirayakan pada 30 Maret atau baru-baru ini.

Ideal dan kritik

Pandangan ketat Gandhi tentang ahimsa termasuk pasifisme, jadi dia telah mendapat berbagai kritik dari setiap sayap spektrum politik.

Konsep pembagian

Pada prinsipnya, Gandhi menentang perpecahan politik karena bertentangan dengan pandangan persatuan agama. Dia menulis di Harijan pada 6 Oktober 1946 tentang pembagian India dan pendirian Pakistan:

Saya tidak ragu mengatakan bahwa keinginan Pakistan untuk diciptakan, bahwa Persatuan Muslim yang diajukan oleh Islam adalah non-Islam dan bahkan berdosa. Ini didasarkan pada persatuan Islam dan persaudaraan umat manusia, tidak mengganggu persatuan keluarga manusia. Oleh karena itu, mereka yang kemungkinan besar mencoba untuk membagi India menjadi dua kelompok yang bertikai adalah musuh dari India dan Islam. Mereka dapat memisahkan saya, tetapi mereka tidak dapat mengharapkan saya untuk menyetujui pendapat yang saya pikir salah. Meskipun percakapan gila, kita tidak boleh menyerah keinginan kita untuk mencoba membuat semua teman Muslim dan kita harus menjaga mereka sebagai tawanan cinta kita.

Namun, dalam korespondensi panjang Homer Jack Gandhi dengan Cinnah di Pakistan, ia mencatat: “Meskipun Gandhi secara pribadi menentang divisi India, itu terutama untuk bekerja sama di bawah pemerintahan sementara yang akan didirikan bekerja sama dengan Kongres Muslim dan Persatuan Muslim. kemudian dia mengusulkan perjanjian untuk memutuskan masalah pembagian dengan pemungutan suara populer di daerah yang sebagian besar Muslim. ”

Gandhi dikritik oleh umat Hindu dan Muslim karena pandangan ganda pembagian India. Muhammed Ali Cinnah dan Pakistan sezamannya menuduh Gandhi merusak hak-hak politik Muslim. Vinayak Damodar Savarkar dan sekutunya menuduh Gandhi menutup mata kebrutalan Muslim terhadap umat Hindu dan membiarkan penciptaan Pakistan secara politis. Ini telah menjadi masalah yang kontroversial secara politik: beberapa, seperti sejarawan Pakistan-Amerika Ayesha Jalal, mengklaim bahwa keengganan Gandhi dan Kongres untuk berbagi kekuasaan dengan Liga Muslim mempercepat perpecahan; Yang lain, seperti politisi nasionalis Hindu Pravin Togadia, mengatakan bahwa India terpecah akibat kelemahan ekstrem yang dipimpin oleh Gandhi.

Gandhi juga menyatakan ketidakpuasannya terhadap divisi pada tahun 1930 ketika ia menulis tentang pembagian Palestina dan pendirian negara Israel. Pada 26 Oktober 1938, ia menulis dalam Harijan:

Saya menerima berbagai surat yang meminta saya untuk memberikan pandangan saya tentang masalah Arab-Yahudi di Palestina dan apa yang orang Yahudi tinggal di Jerman. Saya ragu untuk melaporkan pandangan saya tentang pertanyaan yang sangat sulit ini. Saya bersimpati dengan semua orang Yahudi, saya mengenal mereka secara dekat di Afrika Selatan. Beberapa dari mereka telah menjadi teman seumur hidup saya. Berkat teman-teman ini, saya menjadi sadar bahwa orang Yahudi telah dianiaya selama berabad-abad. Mereka tidak tersentuh agama Kristen, tetapi simpati saya tidak membutakan mata saya meskipun ada persyaratan keadilan. Seruan nasional untuk orang Yahudi tidak terlalu menarik bagi saya. Izin untuk ini dicari dalam Alkitab, dan orang-orang Yahudi yang kembali ke Palestina mencarinya. Mengapa mereka tidak bisa menerima negara tempat mereka dilahirkan dan mendapatkan kehidupan mereka sebagai tanah air mereka sendiri seperti orang lain di dunia? Sama seperti Inggris milik Inggris dan Prancis milik Prancis, Palestina juga milik orang Arab. Adalah salah dan tidak manusiawi untuk mencoba memaksakan kehendak orang Yahudi pada orang Arab. Apa yang saat ini terjadi di Palestina tidak dapat dijelaskan dengan aturan moral apa pun.

Penolakan perlawanan yang keras

Gandhi juga menjadi sasaran di arena politik karena mengkritik karyawan karena mendapatkan kemerdekaan melalui metode kekerasan. Penolakan Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh dan Rajguru untuk memprotes hukuman gantung mereka telah menjadi penyebab tuduhan mereka.

Mengenai kritik-kritik ini, Gandhi mengatakan: "Suatu ketika, ada orang-orang yang mendengarkan saya karena menunjukkan bagaimana mereka akan berperang tanpa senjata ketika mereka tidak memiliki senjata, tetapi hari ini saya diberitahu bahwa anti-kekerasan saya [melawan pemberontakan Hindu-Muslim] bukanlah solusi dan oleh karena itu orang harus dipersenjatai untuk membela diri."

Dia menggunakan argumen ini dalam beberapa artikel lagi. Dalam artikelnya "Zionisme dan Anti-Semitisme," (Zionisme dan Anti-Semitisme), ia pertama-tama menafsirkan penganiayaan terhadap orang Yahudi di Jerman Nazi dalam konteks Satyagraha. Ini menawarkan perlawanan pasif sebagai metode untuk menentang penganiayaan yang dihadapi orang Yahudi di Jerman,

Jika saya seorang Yahudi, dan jika saya lahir di Jerman dan mendapatkan hidup saya di sana, saya akan melihat Jerman sebagai tanah air saya, paling tidak sebanyak orang Jerman berkulit putih, dan akan menyuruhnya menembak atau melemparkan saya ke ruang bawah tanah; Saya akan menolak untuk dideportasi atau diskriminatif. Dengan melakukan itu, saya tidak akan mengharapkan teman-teman Yahudi saya untuk berpartisipasi dalam perlawanan sipil ini karena saya percaya bahwa mereka yang tetap pada akhirnya akan mengikuti teladan saya. Jika seorang Yahudi atau semua orang Yahudi menerima solusi yang diusulkan di sini, mereka tidak akan menjadi lebih buruk daripada sekarang. Dan penderitaan sukarela akan memberi mereka kegembiraan dengan perlawanan untuk menentang. Kekerasan Hitler terhadap tindakan-tindakan ini bisa menjadi pembantaian umum orang-orang Yahudi. Tetapi bahkan jika pikiran Yahudi mempersiapkan diri untuk penderitaan sukarela, bahkan mimpi pembantaian ini dapat berubah menjadi hari yang penuh rasa syukur dan sukacita bahwa Yehuwa akan menyelamatkan ras dari tangan seorang tiran. Tidak ada yang menakutkan dalam kematian bagi mereka yang takut akan Tuhan.

Gandhi telah banyak dikritik karena pernyataan-pernyataan ini. Dalam artikelnya "Pertanyaan tentang orang Yahudi", dia menjawab: "Teman-teman mengirimi saya dua kliping yang mengkritik permintaan saya untuk orang Yahudi. Dalam kedua kritik itu, orang-orang Yahudi telah diberitahu bahwa saya tidak menyarankan sesuatu yang baru dengan menyarankan perlawanan pasif atas kesalahan yang dilakukan terhadap mereka ... Ini adalah pengabaian kekerasan dari hati yang saya bela dan ini adalah praktik yang efektif yang dihasilkan dari pengabaian besar ini. Dia menanggapi kritik dengan artikelnya "Balas Teman Yahudi" dan "Yahudi dan Palestina": "Pengabaian kekerasan dari hati saya dan ini adalah praktik yang efektif yang dihasilkan dari pengabaian besar ini."

Pandangan Gandhi tentang orang Yahudi yang menghadapi Holocaust Yahudi menimbulkan kritik dari banyak komentator. Pada 24 Februari 1939, Gandhi menerbitkan surat terbuka yang sangat keras, yang bertentangan dengan Zionisme. Buber menyatakan bahwa merepotkan untuk membandingkan perilaku Inggris terhadap warga negara India dan apa yang dilakukan Nazi terhadap orang Yahudi; dan bahkan menyatakan bahwa Gandhi pernah mendukung penggunaan kekuatan ketika orang-orang India menjadi korban penganiayaan.

Gandhi menafsirkan penganiayaan orang-orang Yahudi dari Nazi pada 1930-an dalam hal Satyagraha. Dalam artikelnya pada November 1938, ia mengusulkan perlawanan pasif sebagai solusi untuk penganiayaan ini:

Penganiayaan terhadap orang Yahudi oleh Jerman tampaknya belum pernah terjadi sebelumnya dalam sejarah. Para tiran zaman kuno tidak pernah mencapai tingkat kegilaan yang dicapai Hitler hari ini. Hitler melanjutkan kegilaan ini dengan tekad agama. Karena itu, segala jenis perilaku tidak manusiawi yang dituntut oleh agama nasionalisme elit dan militan yang ia coba sebarkan adalah perilaku manusia yang akan dihargai sekarang dan nanti. Kesalahan bagi seorang pemuda yang terus terang gila tetapi berani runtuh atas seluruh ras dengan kebrutalan yang luar biasa. Jika ada perang yang dapat dianggap diperjuangkan atas nama kemanusiaan, perang yang akan dibuka ke Jerman untuk mencegah penganiayaan terhadap seluruh ras akan sepenuhnya dibenarkan. Adalah di luar jangkauan saya untuk membahas aspek baik dan buruk dari perang semacam itu. Bahkan jika tidak ada perang untuk kejahatan terhadap Jerman dan Yahudi ini, aliansi dengan Jerman tidak dapat dimasukkan. Bagaimana aliansi dapat didirikan dengan negara yang mengatakan memperjuangkan keadilan dan demokrasi tetapi apakah musuh keduanya? "

Glenn C. Altschuler secara moral mempertanyakan nasihat Gandhi untuk memungkinkan Inggris diduduki oleh Nazi Jerman. Gandhi mengatakan kepada Inggris, "Jika mereka ingin menyerang rumah Anda, keluarlah dari rumah Anda. "Jika mereka tidak membiarkan kamu pergi dengan bebas, biarkan pria, wanita dan anak-anak dibantai bahwa kamu akan menerima komitmen untuk mereka."

Artikel awal Afrika Selatan

Beberapa artikel yang ditulis oleh Gandhi pada tahun-tahun pertama di Afrika Selatan menjadi bahan diskusi. Sebagaimana dicetak ulang dalam koleksi "Karya-karya yang Dikumpulkan dari Mahatma Gandhi," yang diterbitkan oleh semua karyanya, Gandhi menulis tentang penjara Afrika Selatan pada masanya di surat kabar "Pendapat India" pada tahun 1908: "Sebagian besar tahanan domestik hanya satu langkah di atas hewan dan sering bermasalah di antara mereka sendiri." mereka berkelahi. " Dalam pidatonya, sekali lagi diterbitkan dalam koleksi yang sama, pada tanggal 26 September 1896, Gandhi berbicara tentang "kafir mentah, yang akan mengumpulkan cukup banyak kawanan hewan untuk berburu satu mangsa, dan untuk membeli keuntungan dengan satu ambisi, dan kemudian menghabiskan hidupnya dalam kantuk dan telanjang." Saat ini, istilah Kaffir memiliki makna yang merendahkan, tetapi perlu dicatat bahwa makna Gandhi dalam waktu berbeda dari hari ini. Beberapa menuduh Gandhi rasisme untuk komentar seperti ini

Surendra Bhana dan Goolam Vahed, dua profesor sejarah dengan extensiveness di Afrika Selatan, membahas diskusi ini dalam Pembuatan Pembaru Politik: Gandhi di Afrika Selatan, 1893-1914. (New Delhi: Manohar, 2005) (Pengembangan Seorang Reformator Politik: Gandhi pada 1893-1914 di Afrika Selatan). Dalam bab pertama, "Gandhi, Afrika, dan India di Natal Kolonial" di bawah "Pemerintahan putih", mereka berfokus pada hubungan antara komunitas Afrika dan India dan kebijakan yang menyebabkan diskriminasi rasial dan dengan demikian ketegangan di antara komunitas-komunitas ini. Menurut kesimpulan mereka dari hubungan-hubungan ini, "Gandhi muda dipengaruhi oleh konsep-konsep diskriminasi rasial yang berlaku pada tahun 1890-an." Dia juga mengatakan bahwa pengalaman Gandhi di penjara membuatnya lebih sensitif tentang situasi orang Afrika, dan bahwa Gandhi kemudian melunak; Mereka menyatakan bahwa ketika mengekspresikan prasangka mereka terhadap orang Afrika, mereka kurang kategoris dan lebih terbuka untuk melihat tujuan bersama. ” "Mereka mengatakan bahwa pandangan negatif mereka di penjara Johannesburg adalah untuk orang Afrika yang telah dijatuhi hukuman lama, bukan untuk orang Afrika."

Mantan presiden Afrika Selatan Nelson Mandela adalah pengikut Gandhi, meskipun ada upaya untuk mencegah pembukaan patung Gandhi di Johannesburg pada tahun 2003. Bhana dan Vahed mengomentari peristiwa yang terkait dengan pembukaan patung di bagian Kesimpulan dari karyanya Pembuatan Pembaru Politik: Gandhi di Afrika Selatan, 1893-1914. Dalam bagian “Warisan Gandhi ke Afrika Selatan”, “Gandhi telah mengilhami banyak generasi aktivis Afrika Selatan yang mencoba mengakhiri pemerintahan Putih. Warisan ini menghubungkannya dengan Nelson Mandela sehingga dalam arti tertentu, Mandela telah menyelesaikan awal Gandhi. ” Mereka melanjutkan dengan merujuk pada diskusi yang terjadi selama pembukaan patung Gandhi. Pada dua perspektif berbeda tentang Gandhi, Bhana dan Vahed menyimpulkan: “Mereka yang mencoba menggunakan Gandhi untuk tujuan politik mereka di Afrika Selatan pasca-apartheid tidak dapat menambahkan apa pun ke dalam kasus mereka ketika mereka tidak mengetahui beberapa fakta tentang Gandhi, dan mereka hanya mengatakan itu rasis. derajat peristiwa. "

Baru-baru ini, Nelson Mandela menghadiri konferensi dari 100 Januari hingga 29 Januari 30 di New Delhi, yang bertepatan dengan peringatan 2007 tahun masuknya satyagrahan ke Afrika Selatan. Juga, Mandela Gandhi muncul dalam pemutaran perdana Afrika Selatan dari film My Father pada bulan Juli 2007 dengan sebuah klip video. Anil Kapoor, produser film, berbicara tentang klip ini sebagai berikut: “Nelson Mandela mengirim pesan khusus untuk pembukaan film. Mandela tidak hanya berbicara tentang Gandhi, tetapi juga tentang aku. Ini adalah terima kasih saya kepada saya karena membuat film ini yang menghangatkan hati saya dan membuat saya merasa rendah hati. Namun, saya seharusnya berterima kasih kepada mereka karena membiarkan saya membuat film ini di Afrika Selatan dan membuat dunia perdana di sini. Mandela sangat mendukung film ini. ” Presiden Afrika Selatan Thabo Mbeki bergabung dalam pembukaan ini dengan pemerintah Afrika Selatan lainnya.

Ulasan lainnya

Pemimpin kasta Dalitian BR Ambedkar Gandhi mengutuk istilah Harijan, yang ia gunakan ketika merujuk pada masyarakat Dalit. Arti istilah ini adalah "Anak-anak Tuhan"; dan telah ditafsirkan oleh beberapa orang bahwa kaum Dalit tidak mencapai kedewasaan sosial dan bahwa kasta India yang istimewa berarti sikap paternalistik. Ambedkar dan sekutunya juga merasa bahwa Gandhi merusak hak politik Dalit. Gandhi bersikeras bahwa meskipun ia dilahirkan dalam kasta Vaishya, para aktivis Dalit seperti Ambedkar dapat berbicara atas nama Dalit.

Ilmuwan India Koenraad mengkritik Gandhi di Elst. Dia mempertanyakan efektivitas teori Gandhi tentang perlawanan pasif dan menyatakan bahwa itu hanya bisa membuat beberapa kompromi dari Inggris. Elst juga mengklaim bahwa kemerdekaan India diterima karena Inggris takut akan tindakan kekerasan, bukan perlawanan pasif (juga dengan menipisnya sumber daya setelah Perang Dunia II). Menurut Elst, contohnya adalah dukungan komunitas India Subpast Chara Bose kepada Tentara Nasional India. Sebagai pujian, ia menyatakan: "Alasan utama mengapa Gandhi menjadi terkenal adalah bahwa ia adalah satu-satunya pemimpin di antara para pemimpin kebebasan dalam masyarakat kolonial yang menghasilkan kebijakan dan strategi yang berasal dari budaya lokal daripada model Barat (seperti nasionalisme, sosialisme, anarkisme)."



obrolan

Jadilah yang pertama mengomentari

Yorumlar