Mohandas Karamchand Gandhi (lahir 2 Oktober 1869 – meninggal 30 Januari 1948) adalah pemimpin politik dan spiritual India dan Gerakan Kemerdekaan India. Pandangannya disebut sebagai Gandisme. Dia adalah cikal bakal filosofi Satyagraha, yaitu tentang perlawanan aktif namun tanpa kekerasan terhadap kebenaran dan kejahatan. Filosofi ini telah membebaskan India dan mengilhami pembela hak-hak sipil dan kebebasan di seluruh dunia. Gandhi dikenal di India dan di seluruh dunia dengan nama yang diberikan oleh Tagore, mahatma (Sanskerta) yang berarti roh tertinggi, dan bapu (Gujarati) yang berarti ayah. Dia secara resmi dinyatakan sebagai Bapak Bangsa di India dan hari ulang tahunnya, 2 Oktober, diperingati sebagai hari libur nasional yang disebut Gandhi Jayanti. Pada tanggal 15 Juni 2007, Majelis Umum PBB dengan suara bulat mendeklarasikan tanggal 2 Oktober sebagai “Hari Tanpa Kekerasan Sedunia”. Gandhi menduduki peringkat ke-8 dalam daftar orang yang menulis karya terbanyak.
Gandhi pertama kali mempraktikkan pemberontakan damai untuk hak-hak sipil komunitas India di Afrika Selatan. Setelah kembali dari Afrika ke India, ia mengorganisir petani dan buruh miskin untuk memprotes kebijakan perpajakan yang menindas dan diskriminasi yang meluas. Menjalankan kepemimpinan Kongres Nasional India, ia melakukan kampanye nasional tentang pengurangan kemiskinan, kebebasan perempuan, persaudaraan antara berbagai agama dan kelompok etnis, diakhirinya diskriminasi kasta dan kekebalan, kompetensi ekonomi negara, dan yang terpenting, pembebasan India dari dominasi asing. . Gandhi memimpin pemberontakan negaranya melawan Inggris dengan Gandhi Salt March sepanjang 1930 kilometer pada tahun 400 melawan pajak garam Inggris yang dikumpulkan di India. Pada tahun 1942, dia mengajukan permohonan terbuka kepada Inggris untuk meninggalkan India. Dia telah dipenjara berkali-kali di Afrika Selatan dan India.
Gandhi mempraktikkan pandangan-pandangan ini, menganjurkan pasifisme dan kebenaran dalam hal apa pun. Dia memiliki kehidupan yang sederhana dengan mendirikan ashram mandiri. Dia membuat pakaiannya sendiri seperti dhoti tradisional dan kerudung yang dirajut dengan roda berputar. Sementara dia seorang vegetarian, dia mulai makan hanya buah. Dia terkadang menahan puasa selama sebulan untuk tujuan pemurnian pribadi dan protes.
pemuda
Mohandas muda
Mohandas Karamchand Gandhi lahir pada tanggal 2 Oktober 1869 di Porbandar, putra dari keluarga Hindu Modh. Ayahnya, Karamchand Gandhi, adalah diwan Porbandar, atau raja muda. Ibunya, Putlibai, adalah istri keempat ayahnya dan seorang Hindu dari sekte Pranami Vaishnava. Dua istri pertama Karamchand meninggal karena sebab yang tidak diketahui setelah masing-masing melahirkan seorang putri. Selama masa kanak-kanaknya dengan seorang ibu yang taat, Gandhi mempelajari ajaran makhluk hidup yang tidak merugikan, ketidakefektifan, puasa untuk pemurnian pribadi, dan saling toleransi antara anggota yang berbeda agama dan kasta, dengan pengaruh Caynu dari Gujarat. Ia milik bawaan atau kasta karyawan.
Pada Mei 1883, pada usia 13 tahun, ia menikah dengan Kasturba Makhanji, juga 13 tahun, atas permintaan keluarganya. Mereka memiliki lima anak, yang pertama meninggal saat masih bayi; Harilal lahir tahun 1888, Manilal tahun 1892, Ramdas tahun 1897, dan Devdas tahun 1900. Gandhi adalah siswa biasa di Porbandar dan Rajkot di masa mudanya. Dia nyaris lulus ujian masuk ke Samaldas College di Bhavnagar. Dia juga tidak bahagia di perguruan tinggi, karena keluarganya ingin dia menjadi pengacara.
Pada usia 18 tahun, pada 4 September 1888, Gandhi masuk University College London untuk belajar hukum menjadi pengacara. Selama berada di ibukota kekaisaran, London, Caynu terkesan dengan janji yang dia buat kepada ibunya di hadapan biksu Becharji bahwa dia akan mematuhi aturan Hindu seperti menghindari daging, alkohol dan seks. Meskipun, misalnya, dia mencoba mencoba tradisi Inggris dengan mengambil pelajaran menari, dia tidak bisa makan hidangan yang dibuat oleh daging kambing tuan rumah, dan dia sedang makan di salah satu dari sedikit restoran tanpa daging di London, yang diperlihatkan oleh pembawa acara. Alih-alih hanya menuruti keinginan ibunya, dia secara intelektual memeluk filosofi ini dengan membaca artikel tentang ethos. Dia bergabung dengan Asosiasi Etyemezler, terpilih menjadi dewan direksi dan mendirikan cabang. Belakangan, dia berkata bahwa dia mendapatkan pengalaman mengorganisasi asosiasi di sini. Beberapa orang abadi yang dia temui adalah anggota Theosophical Society, yang didirikan pada tahun 1875 untuk membangun persaudaraan universal dan mengabdikan diri mereka untuk mempelajari sastra Buddha dan Hindu. Ini mendorong Gandhi untuk membaca Bhagavadgita. Gandhi, yang sebelumnya tidak menunjukkan minat khusus pada mata pelajaran agama, membaca kitab suci Hindu, Kristen, Budha, Islam dan agama lain, serta karya-karya yang ditulis tentangnya. Dia kembali ke India setelah bergabung dengan asosiasi pengacara Inggris dan Wales, tetapi tidak berhasil dengan baik saat berpraktik hukum di Mumbai. Kemudian, ketika dia gagal melamar pekerjaan sebagai guru sekolah menengah, dia kembali ke Rajkot dan mulai menjadi keinginan, tetapi terpaksa tutup karena perselisihan dengan seorang perwira Inggris. Dalam otobiografinya, dia berbicara tentang acara ini sebagai upaya lobi yang gagal untuk keuntungan saudaranya. Dalam keadaan ini, ia menerima pekerjaan satu tahun yang diusulkan oleh sebuah perusahaan India di negara bagian Natal di Afrika Selatan, yang saat itu merupakan bagian dari Kerajaan Inggris.
Ketika Gandhi kembali ke London pada tahun 1895, dia bertemu dengan Menteri Koloni yang berpikiran radikal, Joseph Chamberlain. Kemudian, Neville Chamberlain, putra menteri, menjadi Perdana Menteri Inggris Raya pada 1930-an dan mencoba menghentikan Gandhi. Meskipun Joseph Chamberlain mengakui bahwa orang India itu barbar, dia tidak ingin membuat perubahan apa pun pada hukum yang akan memperbaiki situasi ini.
Gandhi menghadapi diskriminasi terhadap orang India di Afrika Selatan. Pertama, dia dikeluarkan dari kereta di Pietermaritzburg karena dia tidak menempati posisi ketiga, meskipun dia memiliki tiket peringkat pertama. Dia kemudian dipukuli oleh pengemudi karena menolak melakukan perjalanan di luar gerbong untuk memberi ruang bagi penumpang Eropa saat dia melanjutkan perjalanannya dengan gerbong. Dalam perjalanannya, ia menghadapi berbagai kesulitan seperti tidak diperbolehkan masuk ke beberapa hotel. Dalam satu insiden serupa lainnya, seorang hakim pengadilan Durban menentangnya ketika dia memerintahkan dia untuk melepas jilbabnya. Peristiwa ini, yang membuatnya terbangun dalam menghadapi ketidakadilan sosial, menjadi titik balik dalam hidupnya dan menjadi dasar bagi aktivisme sosialnya di kemudian hari. Di Afrika Selatan, dia secara langsung menyaksikan rasisme, prasangka dan ketidakadilan yang dialami oleh orang India dan mulai mempertanyakan tempat bangsanya di Kerajaan Inggris dan tempatnya di masyarakat.
Gandhi memperpanjang masa tinggalnya di sini untuk membantu orang India menentang undang-undang yang mencegah orang India memilih. Meski tak bisa mencegah berlakunya undang-undang tersebut, kampanyenya berhasil menarik perhatian terhadap persoalan yang dialami warga India di Afrika Selatan. Dia mendirikan Kongres India Natal pada tahun 1894 dan, dengan menggunakan organisasi ini, dia mampu mengumpulkan komunitas India di Afrika Selatan di belakang kekuatan politik bersama. Kembali ke Afrika Selatan setelah perjalanan singkat ke India pada Januari 1897, sekelompok orang kulit putih yang menyerang Gandhi ingin mengikatnya. Dalam insiden ini, salah satu perwujudan pertama dari nilai-nilai pribadinya yang akan membentuk kampanyenya di kemudian hari, ia menolak untuk mengajukan tuntutan pidana terhadap mereka yang menyerangnya, dengan alasan prinsip tidak membawa kesalahan yang dibuat terhadapnya ke hadapan pengadilan.
Pada tahun 1906, pemerintah Transvaal mengeluarkan undang-undang yang mewajibkan pendaftaran paksa penduduk kolonial India. Pada tahun yang sama, selama demonstrasi massal di Johannesburg pada 11 September, ia pertama kali memperkenalkan satyagraha yang masih berkembang, atau metode protes pasif, dan meminta para pendukungnya di India untuk menentang undang-undang baru tersebut dan menanggung akibatnya, daripada menentangnya dengan kekerasan. Proposal ini diterima, dan ribuan orang India, termasuk Gandhi, dipenjarakan, dicambuk, dan bahkan ditembak selama tujuh tahun perjuangan untuk berbagai pemberontakan tanpa kekerasan, seperti pemogokan, penolakan untuk mendaftar, pembakaran kartu pendaftaran, dan sebagainya. Meskipun pemerintah berhasil menekan pengunjuk rasa India, jenderal Afrika Selatan Jan Christiaan Smuts dipaksa untuk mencapai kesepakatan dengan Gandhi sebagai akibat dari keberatan publik terhadap pengunjuk rasa India yang damai dengan metode kasar yang digunakan oleh pemerintah Afrika Selatan. Dalam perjuangan ini, gagasan Gandhi terbentuk dan konsep Satyagraha semakin matang.
Perannya dalam Perang Zulu
Pada tahun 1906, setelah Inggris memberlakukan pajak baru, Zulis di Afrika Selatan membunuh dua perwira Inggris. Sebagai pembalasan, Inggris menyatakan perang terhadap Zulus. Gandhi mencoba membuat Inggris merekrut orang India. Dia berpendapat bahwa orang India harus mendukung perang untuk melegitimasi klaim mereka atas hak kewarganegaraan penuh. Namun, Inggris menolak untuk menempatkan orang India dalam pasukan mereka. Namun demikian, menerima lamaran Gandhi, sekelompok sukarelawan mengizinkan orang India membawa tandu untuk merawat tentara Inggris yang terluka. Pada 21 Juli 1906, Gandhi menulis di surat kabar Indian Opinion yang dia dirikan - "Asosiasi yang didirikan oleh Pemerintah Natal untuk tujuan uji coba yang akan digunakan dalam operasi melawan orang India terdiri dari dua puluh tiga orang India." Dalam tulisannya di Indian Opinion, Gandhi mendorong orang India di Afrika Selatan untuk bergabung dalam perang - "Jika Pemerintah menyadari kekuatan cadangan apa yang terbuang, ia akan ingin menggunakannya, dan akan sepenuhnya melatih orang India dalam metode perang yang sebenarnya."
Dalam pandangan Gandhi, Undang-undang Perekrutan tahun 1906 membuat orang India lebih rendah daripada orang India. Karena itu dia mengundang orang India untuk menentang peraturan ini sesuai dengan Satyagraha, mengutip orang kulit hitam asli sebagai contoh, dan dia berkata: “Bahkan kasta hibrida dan kafir (kulit hitam pribumi) kurang berkembang dari kita menentang pemerintah. Hukum pas berlaku untuk mereka juga, tapi tidak satupun dari mereka lolos ”.
Perjuangan India untuk Kemerdekaan (1916-1945)
Dia memberikan pidato pada pertemuan Kongres Nasional India, tetapi terutama didorong oleh rakyat India, Gopal Krishna Gokhale, yang merupakan salah satu pemimpin terkemuka Partai Kongres pada saat itu, untuk merenungkan politik dan pertanyaan lainnya.
Çamparan dan Kheda
Gandhi mencapai pencapaian signifikan pertamanya pada tahun 1918 selama kekacauan Çamparan dan Kheda Satyagraha. Para petani, yang ditindas oleh milisi pemilik tanah, yang sebagian besar adalah orang Inggris, berada dalam kemiskinan yang parah. Desa-desa itu sangat kotor dan tidak higienis. Alkoholisme, diskriminasi berdasarkan sistem kasta, dan diskriminasi terhadap perempuan adalah hal biasa. Meskipun kelaparan yang menghancurkan, Inggris bersikeras untuk menaikkan pajak baru. Situasinya tidak ada harapan. Di Gujarat, di Kheda, masalahnya sama. Gandhi mendirikan ashram di sini dengan pendukung lama dan relawan baru dari wilayah tersebut. Kondisi hidup yang buruk, penderitaan dan kebrutalan dicatat dengan pemeriksaan rinci di desa-desa. Mendapatkan kepercayaan dari penduduk desa, dia memelopori pembersihan daerah-daerah tersebut dan pendirian sekolah dan rumah sakit. Ia mendorong para kepala desa untuk menghilangkan masalah sosial di atas.
Tetapi efek utama datang ketika polisi ditangkap karena menyebabkan kerusuhan dan diminta meninggalkan negara bagian. Ratusan ribu orang melakukan protes di depan penjara, kantor polisi dan pengadilan, menuntut pembebasan Gandhi. Pengadilan dengan enggan harus membebaskan Gandhi. Gandhi mengorganisir protes dan pemogokan terhadap pemilik tanah. Atas arahan pemerintah Inggris, para pemilik tanah menandatangani perjanjian bahwa mereka akan lebih membantu para petani miskin di wilayah itu, mengkonsumsi apa yang mereka hasilkan, dan mencabut pajak sampai kelaparan selesai. Selama kebingungan ini, orang-orang mulai memanggil Gandhi Bapu (Ayah) dan Mahatma (Roh Tertinggi). Di Kheda, Sardar Patel mewakili penduduk desa dalam tawar-menawar dengan Inggris. Setelah negosiasi, pajak ditangguhkan dan semua tahanan dibebaskan. Alhasil, reputasi Gandhi menyebar ke seluruh negeri.
Tidak Berkolaborasi
Non-kerjasama dan perlawanan damai adalah "senjata" Gandhi melawan ketidakadilan. Pembantaian Jallianwala Bagh atau Amritsar, di mana pasukan Inggris membunuh warga sipil di Punjab, menyebabkan meningkatnya kemarahan dan kekerasan di negara itu. Gandhi mengkritik Inggris dan India yang membalas mereka. Dia menulis pernyataan yang mengutuk para korban sipil Inggris dan mengutuk kerusuhan tersebut. Meskipun ditentang terlebih dahulu di dalam partai, itu diterima setelah pidato emosional Gandhi di mana dia membela prinsip bahwa semua kekerasan itu buruk dan karenanya tidak adil. Namun, setelah pembantaian dan kekerasan yang mengikutinya, Gandhi berfokus pada gagasan pemerintahan sendiri dan mengambil alih semua lembaga pemerintah India. Akibatnya, Swaraj menjadi dewasa, yang berarti kemerdekaan penuh pribadi, spiritual, dan politik.
Pada Desember 1921, Gandhi memperoleh kekuasaan eksekutif di Kongres Nasional India. Di bawah kepemimpinannya, Kongres diatur di bawah konstitusi baru yang tujuannya adalah Swaraj. Siapapun yang membayar biaya masuk sudah mulai diterima ke dalam pesta. Serangkaian komite dibentuk untuk meningkatkan disiplin, mengubah partai dari organisasi elit menjadi organisasi yang menarik massa nasional. Gandhi juga memasukkan prinsip swadeshi, boikot produk luar negeri, khususnya produk Inggris, ke dalam gerakan anti kekerasannya. Oleh karena itu, ia menganjurkan agar semua orang India menggunakan kain khadi tenunan tangan daripada kain Inggris. Gandhi merekomendasikan agar semua pria dan wanita India, terlepas dari orang miskin dan kaya, menenun kain khadi setiap hari untuk mendukung gerakan kemerdekaan. Ini adalah strategi untuk menjauhkan mereka yang tidak mau dan ambisius dari gerakan dan untuk menegakkan disiplin, serta untuk melibatkan perempuan yang sebelumnya tidak layak untuk berpartisipasi dalam acara tersebut. Bersamaan dengan produk Inggris, Gandhi mendesak publik untuk memboikot lembaga pendidikan dan pengadilan Inggris, mengundurkan diri dari pekerjaan pemerintah, dan menahan diri untuk tidak menggunakan gelar Inggris.
"Non-kerjasama" telah sukses besar, dengan partisipasi yang sangat luas dari semua lapisan masyarakat India. Namun, ketika gerakan mencapai puncaknya, pada Februari 1922, bentrokan dengan kekerasan di Chauri Chaura, Uttar Pradesh, tiba-tiba berakhir. Khawatir bahwa gerakan akan mengarah pada kekerasan dan akan menghancurkan semua yang telah dilakukan, Gandhi mengakhiri kampanye pembangkangan nasional. Gandhi ditangkap pada 10 Maret 1922, diadili karena menghasut untuk memberontak dan dijatuhi hukuman enam tahun penjara. Hukumannya, yang dimulai pada 18 Maret 1922, berakhir dua tahun kemudian setelah dia dibebaskan pada Februari 1924 untuk operasi usus buntu.
Tidak dapat mengeksploitasi kepribadian pemersatu Gandhi saat di penjara, Kongres Nasional India terpecah dan dua faksi terbentuk. Satu dipimpin oleh Chitta Ranjan Das dan Motilal Nehru, yang menginginkan partainya berpartisipasi dalam pemilu, faksi lain menentang partisipasi, dan dipimpin oleh Chakravarti Rajagopalachari dan Sardar Vallabhbhai Patel. Selain itu, selama non-kerjasama, kerjasama antara Hindu dan Muslim mulai berantakan. Gandhi mencoba mengatasi perbedaan ini, seperti puasa tiga bulannya di musim gugur tahun 1924, tetapi dia tidak berhasil.
Swaraj dan Salt Satyagraha (Salt Walk)
Bersama presidennya Subhas Chandra Bose pada pertemuan tahunan Kongres Nasional India di Haripura (1938)
Gandhi tetap tidak terlihat di tahun 1920-an. Dia mencoba menyelesaikan perpecahan antara Partai Swaraj dan Kongres Nasional India, dan mempopulerkan upayanya untuk memberantas paritas, alkoholisme, kebodohan dan kemiskinan. Itu muncul lagi pada tahun 1928. Setahun lalu, pemerintah Inggris menunjuk komisi reformasi konstitusional baru, yang dipimpin oleh Sir John Simon, dengan tidak ada satu pun orang India di antara mereka. Akibatnya, partai politik India memboikot komisi tersebut. Pada bulan Desember 1928, Gandhi mendapatkan adopsi resolusi oleh pemerintah Inggris di kongres Calcutta, yang menyatakan bahwa India akan diberi hak untuk memerintah di bawah Persemakmuran Bangsa-Bangsa, atau bahwa mereka akan menghadapi kampanye non-kerjasama baru, kali ini bertujuan untuk kemerdekaan penuh. Gandhi tidak hanya melunakkan pandangan anak muda seperti Subhas Chandra Bose dan Jawaharlal Nehru yang ingin segera merdeka, tetapi juga mengubah pandangannya dan setuju untuk mengadakan seruan ini selama satu tahun, bukan dua tahun. Inggris membiarkan ini tidak terjawab. Pada tanggal 31 Desember 1929, bendera India dikibarkan di Lahore. 26 Januari 1930 diperingati sebagai Hari Kemerdekaan India oleh pertemuan Kongres Nasional India di Lahore. Hari itu telah dirayakan oleh hampir semua organisasi India. Menepati janjinya, Gandhi memulai satyagraha baru melawan pajak garam pada Maret 1930. Pawai Garam, di mana dia berjalan 12 kilometer dari Ahmedabad ke Dandi untuk membuat garamnya sendiri, dari 6 Maret hingga 400 April, adalah bagian terpenting dari perlawanan pasif ini. Ribuan orang India menemani Gandhi dalam perjalanan menuju laut ini. Ini telah menjadi kampanyenya yang paling mengganggu melawan pemerintah Inggris, dan Inggris menanggapi penjara lebih dari 60.000 orang.
Pemerintah yang diwakili oleh Lord Edward Irwin memutuskan untuk bertemu dengan Gandhi. Pakta Gandhi - Irwin ditandatangani pada Maret 1931. Pemerintah Inggris setuju untuk membebaskan semua tahanan politik dengan imbalan diakhirinya gerakan pemberontakan sipil. Juga, sebagai satu-satunya perwakilan Kongres Nasional India, Gandhi diundang ke konferensi meja bundar yang akan diadakan di London. Konferensi tersebut, yang berfokus pada pangeran India dan minoritas India daripada perubahan kekuasaan administratif, mengecewakan Gandhi dan kaum nasionalis. Selain itu, penerus Lord Irwin, Lord Willingdon, memulai tindakan baru untuk menumpas kaum nasionalis. Gandhi ditangkap lagi dan meskipun dia mencoba untuk menghancurkan pengaruhnya dengan mengisolasi pendukung pemerintah, dia tidak berhasil. Pada tahun 1932, sebagai hasil kampanye yang dipimpin oleh pemimpin Dalit BR Ambedkar, pemerintah memberikan hak kepada kaum paria untuk memilih secara terpisah dengan konstitusi baru. Memprotes hal ini, Gandhi memaksa pemerintah untuk mengambil praktik yang lebih egaliter setelah puasa enam hari pada bulan September 1932, menyusul negosiasi yang dimediasi oleh pemimpin politik Dalit Palwankar Baloo. Ini menandai dimulainya kampanye baru Gandhi untuk meningkatkan kondisi kehidupan para paria yang disebut Harijan, anak-anak Tuhan. Pada 8 Mei 1933, Gandhi memulai puasa 21 hari pemurnian pribadi untuk mendukung gerakan Harijan.
Pada musim panas 1934, ia gagal tiga upaya pembunuhan.
Ketika Partai Kongres berpartisipasi dalam pemilihan dan memutuskan untuk menerima RUU Federasi, Gandhi memutuskan untuk mengundurkan diri dari keanggotaan partainya. Dia tidak menentang gerakan partai, tetapi dia merasa bahwa jika dia mengundurkan diri, popularitasnya di kalangan orang India tidak akan menyumbat keanggotaan partai, yang mencakup spektrum luas dari komunis, sosialis, serikat buruh, pelajar, konservatif agama, dan pro-pengusaha. Gandhi juga tidak ingin menjadi sasaran propaganda Raj dengan menjalankan partai yang mencapai penyelesaian politik sementara dengan Raj.
Pada sesi Kongres Lucknow dan di bawah kepemimpinan Nehru, Gandhi mengambil alih kekuasaan lagi pada tahun 1936. Sementara Gandhi hanya ingin fokus pada pencapaian kemerdekaan dan tidak berspekulasi tentang masa depan India, dia tidak menentang pilihan Kongres tentang sosialisme sebagai tujuannya. Gandhi memiliki konflik dengan Subhas Bose, yang terpilih sebagai presiden pada tahun 1938. Hal utama yang dia tidak setuju dengan Bose adalah kurangnya komitmen Bose terhadap demokrasi dan kepercayaan pada gerakan non-kekerasan. Terlepas dari kritik terhadap Gandhi, Bose memenangkan kursi kepresidenan pada masa jabatan kedua, tetapi dia meninggalkan Kongres setelah semua pemimpin India mengundurkan diri karena pengabaian prinsip-prinsip yang dia bawa.
II. Perang Dunia II dan Pengabaian India
Ketika Nazi Jerman menginvasi Polandia pada tahun 1939, II. Perang Dunia telah dimulai. Awalnya, Gandhi lebih menyukai "dukungan moral tanpa kekerasan" untuk upaya Inggris, tetapi para pemimpin Kongres terganggu oleh masuknya India secara sepihak ke dalam perang tanpa berkonsultasi dengan perwakilan rakyat. Semua anggota kongres secara kolektif memilih untuk mengundurkan diri dari jabatannya. Setelah berpikir lama, Gandhi menyatakan tidak akan berpartisipasi dalam perang ini, seolah-olah untuk demokrasi, sementara India menolak untuk memberikan demokrasi. Saat perang berlangsung, Gandhi mengintensifkan aspirasinya untuk kemerdekaan, dan dengan seruannya, dia meminta Inggris untuk Meninggalkan India. Ini adalah pemberontakan yang paling ditentukan oleh Gandhi dan Partai Kongres untuk membuat Inggris meninggalkan India.
Gandhi dikritik oleh kelompok pro-Inggris dan anti-Inggris dan beberapa anggota partai Kongres. Beberapa mengatakan tidak bermoral menentang Inggris di masa sulit ini, sementara yang lain merasa bahwa Gandhi tidak berbuat cukup. Quit India menjadi aksi paling kuat dalam sejarah perjuangan, dengan penangkapan massal dan kekerasan mencapai proporsi yang tak terduga. Ribuan pengunjuk rasa tewas atau terluka oleh tembakan polisi, dan ratusan ribu aktivis ditangkap. Gandhi dan para pengikutnya menjelaskan bahwa mereka tidak akan mendukung perang kecuali India segera diberi kemerdekaan. Ia bahkan mengatakan bahwa aksi kali ini tidak akan dihentikan meskipun ada tindak kekerasan individu, dan bahwa "anarki yang biasa" di sekitarnya "lebih buruk dari anarki yang sebenarnya". Dalam seruannya kepada semua anggota Kongres dan India, dia meminta mereka untuk memberikan disiplin dengan ahimsa dan Karo Ya Maro ("Lakukan atau Mati") untuk mencapai kebebasan.
Gandhi dan seluruh Komite Kerja Kongres ditangkap oleh Inggris pada 9 Agustus 1942, di Bombay. Gandhi ditahan selama dua tahun di Istana Aga Khan di Pune. Selama di sana, sekretarisnya, Mahadev Desai, meninggal dunia karena serangan jantung saat berusia 50 tahun, kemudian 6 hari kemudian istrinya Kasturba, yang telah ditahan selama 18 bulan, meninggal pada tanggal 22 Februari 1944. Enam minggu kemudian, Gandhi menderita serangan malaria parah. Karena kesehatannya yang memburuk dan harus dioperasi, dia dibebaskan pada 6 Mei 1944 sebelum perang berakhir. Inggris tidak ingin mengganggu negara yang Gandhi meninggal di penjara. Meskipun tindakan Keluar dari India tidak sepenuhnya berhasil mencapai tujuannya, penindasan brutal terhadap tindakan tersebut membawa ketertiban ke India pada akhir tahun 1943. Di akhir perang, Inggris membuat pernyataan yang jelas bahwa kekuasaan akan diserahkan kepada orang India. Pada titik ini, Gandhi menghentikan perkelahian dan sekitar 100.000 tahanan politik, termasuk para pemimpin partai Kongres, dibebaskan.
Kebebasan dan Pemisahan India
Pada tahun 1946, Gandhi menyarankan kepada partai Kongres untuk menolak proposal Misi Kabinet Inggris, karena dia meragukan bahwa pengelompokan proposal negara mayoritas Muslim adalah pendahulu dari perpecahan. Namun, ini adalah salah satu waktu yang jarang di mana partai Kongres melampaui proposal Gandhi karena Nehru dan Patel tahu bahwa jika mereka tidak menyetujui rencana tersebut, kendali pemerintah akan diberikan kepada Liga Muslim India. Lebih dari 1946 orang tewas dalam aksi kekerasan antara tahun 1948 dan 5.000. Gandhi dengan keras menentang rencana apa pun untuk membagi India menjadi dua negara terpisah. Mayoritas Muslim yang tinggal dengan hindu dan sikh di India memilih untuk pergi. Pemimpin Liga Muslim, Mohammed Ali Jinnah, mendapat dukungan besar di Punjab, Sindh, Negara Bagian Perbatasan Barat Laut dan Benggala Timur. Rencana pembagian tersebut diterima oleh para pemimpin Kongres sebagai satu-satunya cara untuk mencegah perang Hindu-Muslim berskala besar. Para pemimpin Kongres tahu bahwa mereka tidak dapat maju tanpa persetujuan Gandhi, yang memiliki dukungan besar di partainya dan India, dan bahwa Gandhi sepenuhnya menolak rencana perpecahan itu. Rekan-rekan terdekat Gandhi mengakui bahwa perpecahan adalah jalan keluar terbaik, dan meskipun Sardar Patel tidak ingin meyakinkan Gandhi bahwa itu adalah satu-satunya cara untuk mencegah perang saudara, Gandhi memberikan persetujuannya.
Dia mengadakan pertemuan ekstensif dengan para pemimpin komunitas Muslim dan Hindu untuk menenangkan lingkungan di India Utara dan Bengal. Meskipun terjadi Perang Indo-Pakistan tahun 1947, dia merasa tidak nyaman dengan keputusan pemerintah untuk tidak memberikan 550 juta rupee yang ditetapkan oleh Dewan Pemisahan. Pemimpin seperti Sardar Patel takut Pakistan akan menggunakan uang ini untuk melanjutkan perang melawan India. Gandhi juga sangat kesal ketika permintaan agar semua Muslim dikirim ke Pakistan dengan paksa diajukan dan para pemimpin Muslim dan Hindu menolak untuk menyetujui kesepakatan satu sama lain. Dia memulai puasa kematian terakhirnya di Delhi untuk menghentikan semua kekerasan antar-komunal dan membayar 550 juta rupee ke Pakistan. Gandhi khawatir lingkungan ketidakstabilan dan ketidakamanan di Pakistan akan meningkatkan kebencian terhadap India dan kekerasan akan menyebar ke seberang perbatasan. Dia juga khawatir permusuhan antara umat Hindu dan Muslim akan berubah menjadi perang saudara terbuka. Akibat pembicaraan emosional yang panjang dengan rekan-rekan seumur hidupnya, Gandhi tidak menyerah pada puasanya dan melakukan pembayaran ke Pakistan dengan membatalkan keputusan pemerintah. Para pemimpin komunitas Hindu, Muslim, dan Sikh, termasuk Rashtriya Swayamsevak Sangh dan Hindu Mahasabha, menolak kekerasan dan membujuk Gandhi untuk menyerukan perdamaian. Karena itu, Gandhi mengakhiri puasanya dengan meminum jus jeruk.
pembunuhan
Pada tanggal 30 Januari 1948, dia ditembak dan meninggal saat berjalan di malam hari di taman Birla Bhavan (Rumah Birla) di New Delhi. Pembunuh Nathuram Godse adalah seorang Hindu radikal dan memiliki hubungan dengan ekstrimis Hindu Mahasabha, yang berpendapat bahwa Gandhi telah melemahkan India dengan bersikeras agar Pakistan dibayar. [20] Godse dan anteknya, Narayan Apte, kemudian diadili dan dihukum di pengadilan yang sama. Mereka dieksekusi pada 15 November 1949. "Hē Ram" (Devanagari: He Rām) di monumen Gandhi Rāj Ghāt, yang terletak di New Delhi, dapat diterjemahkan sebagai penulis dan "Ya Tuhan". Meskipun akurasinya masih bisa diperdebatkan, diklaim bahwa ini adalah kata-kata terakhir setelah Gandhi ditembak. Dalam pidatonya dengan radio, Jawaharlal Nehru mengatakan:
“Teman, kawan, cahaya telah meninggalkan kita dan hanya ada kegelapan di mana-mana, dan aku masih tidak tahu harus berkata apa atau bagaimana mengatakannya kepadamu. Pemimpin kita yang terkasih, Bapu, ayah dari negara sudah tidak ada lagi. Mungkin saya seharusnya tidak mengatakan itu, tetapi tetap, seperti yang telah kita lihat selama bertahun-tahun, kita tidak akan lagi dapat melihatnya, menjalankannya untuk mendapatkan nasihat atau dukungan, dan ini merupakan pukulan yang mengerikan bukan hanya bagi saya, tetapi bagi jutaan dan jutaan orang di negara ini.
Abu Gandhi ditempatkan dalam wadah dan dikirim ke berbagai bagian India untuk upacara peringatan. Sebagian besar dituangkan ke Sangam di Allahabad pada 12 Februari 1948, tetapi beberapa diam-diam dikirim ke tempat lain. Pada tahun 1997, Tusar Gandhi membuang abunya ke dalam wadah di lemari besi bank, yang dapat dia ambil atas perintah pengadilan, ke dalam air di Sangam di Allahabad. Abu di dalam kapal lain yang dikirim oleh seorang pengusaha Dubai ke museum Mumbai dituangkan ke dalam air oleh keluarganya di Girgaum Chowpatty pada tanggal 30 Januari 2008. Kapal lain datang ke Istana Aga Khan di Pune (di mana dia ditahan antara tahun 1942 dan 1944) dan yang lainnya datang ke Kuil Danau Asosiasi Buktikan Sendiri di Los Angeles. Keluarganya mengetahui bahwa abu yang ditemukan di kuil dan monumen ini dapat digunakan untuk penyalahgunaan politik, tetapi kuil tersebut dan mereka tidak ingin mereka kembali, karena tahu bahwa mereka tidak dapat mengambilnya tanpa menghancurkan monumen.
Prinsip Mahatma Gandhi
ketepatan
Gandhi mengabdikan hidupnya untuk menemukan kebenaran atau "Satya". Dia mencoba mencapai tujuan ini dengan belajar dari kesalahannya sendiri dan bereksperimen pada dirinya sendiri. Dia menyebut otobiografinya The Story of My Experience with Righteousness.
Gandhi menyatakan bahwa perjuangan terpenting adalah untuk mengatasi setan, ketakutan, dan rasa tidak amannya sendiri. Gandhi menyimpulkan keyakinannya terlebih dahulu dengan mengatakan, "Tuhan adalah Kebenaran." Dia kemudian mengubah ungkapan ini menjadi "Kebenaran adalah Tuhan". Jadi Satya (Kebenaran) dalam filosofi Gandhi adalah "Tuhan".
Resistensi pasif
Mahatama Gandhi bukanlah penemu prinsip perlawanan pasif tetapi praktisi pertama di bidang politik dalam skala yang sangat besar. Konsep perlawanan pasif (ahimsa) atau non-perlawanan sudah ada sejak lama dalam sejarah pemikiran religius India. Gandhi menjelaskan filosofi dan pandangan hidupnya dalam otobiografinya, The Story of My Experiences with Righteousness:
“Saya ingat bahwa kebenaran dan cinta selalu menang sepanjang sejarah ketika saya putus asa. Ada tiran dan pembunuh, bahkan dianggap tak terkalahkan untuk sementara waktu, tapi pada akhirnya mereka selalu kalah, pikirkanlah sepanjang waktu. ”
"Apa manfaatnya bagi orang mati, yatim piatu, dan tunawisma untuk melakukan penghancuran gila karena totaliterisme atau atas nama kebebasan dan demokrasi?"
"Prinsip mata ganti mata membutakan seluruh dunia."
"Ada banyak tuntutan hukum yang berisiko membuat saya mati, tetapi tidak ada pengadilan yang akan saya bunuh."
Dengan menerapkan prinsip-prinsip ini, Gandhi membayangkan sebuah dunia di mana pemerintah, polisi, dan bahkan militer tidak melakukan kekerasan, menuju batas-batas logika yang ekstrem. Kutipan di bawah ini berasal dari buku "For Pacifists".
Ilmu perang hanya menuntun seseorang menuju kediktatoran murni. Ilmu anti-kekerasan hanya membawanya ke demokrasi murni ... Kekuatan dari cinta ribuan kali lebih efektif dan permanen daripada yang muncul karena takut akan hukuman ... Tidaklah percaya untuk mengatakan bahwa anti-kekerasan hanya dapat dilakukan oleh individu dan tidak dapat dilakukan oleh negara individu…. Ini adalah demokrasi yang dibangun di atas .... Sebuah masyarakat yang terorganisir dan berfungsi di atas anti-kekerasan yang lengkap adalah anarki yang paling murni….
Saya sampai pada kesimpulan bahwa bahkan dalam negara anti-kekerasan, kepolisian dibutuhkan .... Polisi akan dipilih dari mereka yang percaya pada non-kekerasan. Orang-orang secara naluriah akan memberi mereka semua jenis bantuan dan akan dengan mudah mengatasi kebingungan yang terus berkurang sebagai akibat dari kerja bersama. Perselisihan dan pemogokan kekerasan antara buruh dan kapital akan berkurang dalam negara anti kekerasan karena pengaruh mayoritas anti kekerasan akan memastikan penerapan prinsip-prinsip fundamental dalam masyarakat. Demikian pula, tidak akan ada konflik antar komunitas….
Tentara anti kekerasan tidak berperilaku seperti orang bersenjata di saat perang atau perdamaian. Tugas mereka adalah menyatukan masyarakat yang bertikai, membuat propaganda perdamaian, terlibat dalam tindakan yang memungkinkan mereka berkomunikasi dengan setiap orang di tempat dan unit mereka. Tentara seperti itu harus siap menghadapi keadaan darurat, mereka harus mengambil risiko mati untuk menghentikan amukan geng yang kejam. … Brigade Satyagraha (kekuatan kebenaran) dapat diorganisir di setiap desa dan di setiap lingkungan. [Jika masyarakat tanpa kekerasan diserang dari luar] ada dua jalur menuju non-kekerasan. Untuk memberikan dominasi tetapi tidak bekerja sama dengan penyerang ... Lebih memilih kematian daripada membungkuk. Cara kedua adalah perlawanan pasif oleh orang-orang yang dibesarkan dengan metode anti-kekerasan ... Citra tak terduga yang tak ada habisnya dari pria dan wanita yang memilih untuk mati daripada menuruti kemauan penyerang akan melembutkan baik penyerang maupun tentaranya ... bahkan bom tidak bisa mengutuk perbudakan…. Jika ini terjadi padanya, tingkat non-kekerasan di negeri ini dengan sendirinya akan meningkat sedemikian rupa sehingga dihormati secara universal.
Sejalan dengan pandangan ini, Gandhi memberikan nasihat berikut kepada orang-orang Inggris terkait pendudukan Nazi Jerman di Kepulauan Inggris pada tahun 1940 (Perlawanan Pasif dalam Perang dan Perdamaian):
“Saya ingin Anda melepaskan senjata yang Anda miliki, karena itu tidak cukup untuk menyelamatkan Anda maupun manusia. Undang Herr Hitler dan Sinyor Mussolini untuk membeli apapun yang mereka inginkan dari negara yang Anda anggap sebagai milik Anda…. Jika tuan-tuan ini ingin memasuki rumah Anda, tinggalkan mereka. Jika mereka tidak membiarkan Anda pergi dengan bebas, biarkan pria, wanita dan anak-anak itu membantai Anda tetapi menolak untuk menawarkan kesetiaan Anda kepada mereka. "
Dalam sebuah wawancara pascaperang pada tahun 1946 dia mengungkapkan sudut pandang yang lebih ekstrim:
“Orang-orang Yahudi harus menawarkan diri mereka ke pisau tukang daging. Mereka harus menceburkan diri dari tebing ke laut. "
Gandhi, bagaimanapun, tahu bahwa tingkat nir-kekerasan ini membutuhkan keyakinan dan keberanian yang luar biasa, dan tidak semua orang memilikinya. Jadi dia juga menyarankan bahwa tidak semua orang harus tetap anti-kekerasan, terutama jika itu digunakan sebagai penutup terhadap pengecut:
“Gandhi memperingatkan mereka yang takut mempersenjatai dan melawan, untuk tidak bergabung dengan gerakan satyagraha. 'Saya percaya,' katanya, 'jika saya harus memilih antara kepengecutan dan kekerasan, saya akan menyarankan kekerasan.
“Saya membuat peringatan ini di setiap pertemuan. Mereka yang percaya bahwa melalui perlawanan pasif mendapatkan kekuatan yang jauh lebih banyak daripada kekuatan yang dapat mereka gunakan sebelumnya, mereka seharusnya tidak memiliki hubungan dengan perlawanan pasif dan mengambil kembali senjata yang mereka tinggalkan. Kita tidak pernah bisa mengatakan bahwa Khudai Khidmatgars ("hamba Tuhan") yang dulu sangat pemberani menjadi pengecut di bawah pengaruh Badshah Khan. Keberanian mereka tidak hanya terletak pada menjadi penembak jitu, tetapi juga dalam menghadapi kematian dan membuka peti mereka terhadap peluru yang masuk.
Vegetarisme
Gandhi mencoba makan daging saat masih kecil. Alasan untuk ini adalah keingintahuannya dan teman dekatnya Sheikh Mehtab yang meyakinkannya. Di India, keabadian telah menjadi salah satu prinsip dasar kepercayaan Hindu dan Caynu, dan keluarga Gandhi tidak dapat berperilaku seperti mayoritas Hindu dan Caynu di daerah kelahirannya, Gujarat. Sebelum pergi ke London untuk belajar, dia bersumpah kepada ibunya Putlibay dan pamannya Becharji Swami bahwa dia akan menahan diri dari makan daging, minum alkohol dan prostitusi. Dengan menepati janjinya, dia tidak hanya memperoleh diet tetapi juga dasar filosofi yang akan dia ikuti sepanjang hidupnya. Saat Gandhi mencapai pubertas, dia tidak bisa bersikap tegas. Selain buku The Moral Basis of Vegetarianism, dia juga menulis banyak artikel tentang hal ini. Beberapa di antaranya diterbitkan di The Vegetarian, terbitan London Etyemez Association. [31] Terinspirasi oleh banyak intelektual terkemuka selama periode ini, Gandhi, presiden London Etyemez Association, Dr. Dia juga berteman dengan Josiah Oldfield.
Setelah membaca dan mengagumi karya Henry Stephens Sal, para Mohandas muda bertemu dan berhubungan dengan orang yang berkampanye untuk keabadian ini. Gandhi menghabiskan banyak waktu mempromosikan etos saat berada di London dan kemudian. Bagi Gandhi, pola makan yang tidak sehat tidak hanya memenuhi kebutuhan tubuh manusia tetapi juga melayani tujuan ekonomi. Daging masih lebih mahal dari biji-bijian, sayur-sayuran dan buah-buahan. Karena banyak orang India pada masa itu berpenghasilan sangat rendah, vegetarisme bukan hanya praktik spiritual tetapi juga praktik praktis. Dia menghindari makan daging untuk waktu yang lama dan menggunakan puasa sebagai metode protes politik. Dia menolak untuk makan sampai dia meninggal atau permintaannya dikabulkan. Dalam otobiografinya, ia menulis bahwa etos adalah awal dari pengabdiannya yang mendalam kepada Brahmaçarya. Dia menyatakan bahwa dia akan gagal dalam Brahmaçarya tanpa sepenuhnya mengendalikan nafsu makannya.
Bapu mulai makan hanya buah setelah beberapa saat, tetapi dengan saran dari dokternya, ia mulai minum susu kambing. Dia tidak pernah menggunakan produk susu dari susu sapi. Alasan untuk ini adalah kedua pandangan filosofis dan alasan dia jijik dari phocoa, yang merupakan metode untuk mendapatkan lebih banyak susu dari sapi, dan bahwa dia membuat janji kepada ibunya.
brahmacarya
Ketika Gandhi berusia 16 tahun, ayahnya sakit parah. Karena dia sangat menyayangi keluarganya, dia bersama ayahnya selama sakit. Namun, suatu malam, paman Gandhi menggantikan Gandhi untuk beristirahat sebentar. Setelah lewat di kamar tidur, tidak bisa menahan keinginan tubuh, dia bersama istrinya. Tak lama kemudian, seorang pembantu melaporkan bahwa ayahnya baru saja meninggal. Gandhi merasa sangat bersalah dan tidak pernah bisa memaafkan dirinya sendiri. Dia menyebut kejadian ini sebagai "rasa malu ganda". Kejadian ini berdampak besar pada Gandhi sehingga ketika masih menikah, dia melepaskan seksualitas pada usia 36 dan memilih selibat.
Filsafat Brahmaçarya, yang menyarankan kemurnian dalam istilah spiritual dan praktis, memiliki pengaruh besar dalam membuat keputusan ini. Penghindaran dan pertapaan adalah bagian dari pemikiran ini. Gandhi melihat brahmocharia sebagai dasar utama untuk semakin dekat dengan Tuhan dan membuktikan dirinya. Dalam otobiografinya, dia menggambarkan perjuangannya dengan dorongan nafsu dan krisis kecemburuan untuk istrinya, Kasturba, yang dinikahinya pada usia yang sangat muda. Dia merasa bahwa itu adalah kewajiban pribadi untuk belajar mencintai daripada nafsu sementara tidak terlibat dalam seksualitas. Bagi Gandhi, brahmaçarya berarti "kendali emosi dalam pikiran, perkataan, dan tindakan".
Kesederhanaan
Gandhi sangat yakin bahwa seseorang yang melayani masyarakat harus memiliki kehidupan yang sederhana. Kesederhanaan ini akan menuntun orang itu ke brahmocharia. Dia memulai kesederhanaan dengan meninggalkan gaya hidup Barat yang dia jalani di Afrika Selatan. Dia menyebutnya "mengurangi dirinya sendiri menjadi nol," dan dia memilih gaya hidup sederhana, memotong pengeluaran yang tidak perlu, dan bahkan mencuci pakaiannya sendiri. Dia pernah menolak hadiah yang diberikan kepadanya atas pengabdiannya kepada masyarakat.
Gandhi menghabiskan satu hari tanpa berbicara setiap minggu. Dia percaya bahwa menahan diri dari berbicara memberinya ketenangan pikiran. Prinsip-prinsip Hindu yang praktis ini dipengaruhi oleh mahoni (bahasa Sansekerta: keheningan) dan tempat kerja (bahasa Sansekerta: kedamaian). Pada hari-hari seperti itu, ia berkomunikasi dengan orang lain dengan menulis di atas kertas. Selama tiga setengah tahun setelah usia 37, Gandhi menolak untuk membaca koran karena situasi turbulen urusan dunia menyebabkan lebih banyak kebingungan daripada keresahannya sendiri.
Setelah membaca esai John Ruskin Unto This Last, dia memutuskan untuk mengubah gaya hidupnya dan mendirikan sebuah komune yang disebut "The Phoenix Colony."
Setelah kembali ke India dari Afrika Selatan, di mana dia menjalani kehidupan hukum yang sukses, dia berhenti memakai gaya Barat, yang dia identifikasi dengan kekayaan dan kesuksesan. Dia mulai berpakaian sebagaimana orang-orang termiskin di India dapat menerima dan menganjurkan penggunaan kain khadine tenunan rumah. Gandhi dan teman-temannya mulai menenun kain pakaian mereka sendiri dengan benang yang mereka pintal dan mendorong orang lain untuk melakukannya. Meski sebagian besar pekerja India menganggur karena menganggur, mereka membeli pakaian mereka dari pakaian industri milik ibu kota Inggris. Menurut Gandhi, jika orang India membuat pakaian sendiri, ibu kota Inggris di India akan mendapat pukulan telak. Berdasarkan ini, roda pemintal tradisional India dibawa ke bendera Kongres Nasional India. Dia hanya mengenakan satu dhoti selama sisa hidupnya untuk menunjukkan kesederhanaan hidupnya.
Iman
Gandhi terlahir sebagai seorang Hindu, mempraktikkan agama Hindu sepanjang hidupnya dan mengambil sebagian besar prinsipnya dari Hindu. Sebagai seorang Hindu biasa, ia percaya bahwa semua agama adalah sederajat dan menentang upaya untuk mempercayai agama lain. Dia adalah seorang teolog yang sangat ingin tahu dan membaca banyak buku tentang semua agama besar. Dia mengatakan yang berikut tentang kalkun saya:
“Sejauh yang saya tahu, Hinduisme benar-benar memuaskan jiwa saya dan memenuhi seluruh diri saya… Ketika keraguan mengejar saya, kekecewaan terlihat di wajah saya, dan saya tidak melihat secercah cahaya pun di cakrawala, saya berpaling ke Bhagavad Gita dan menemukan sepotong untuk menghibur saya dan segera mulai tersenyum dalam kesedihan yang tak tertahankan. Hidup saya penuh dengan tragedi, dan jika itu tidak meninggalkan efek yang terlihat dan abadi pada saya, saya berhutang budi pada ajaran Bhagavad Gita. ”
Gandhi menulis komentar Gujarati tentang Bhagavad Gita. Teks Gujarati diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris oleh Mahadev Desai dan kata pengantar ditambahkan. Itu diterbitkan pada tahun 1946 dengan pengantar oleh Gandhi.
Gandhi percaya bahwa kebenaran dan cinta terletak di jantung setiap agama. Dia juga mempertanyakan kemunafikan, praktik buruk dan dogma di semua agama dan merupakan pembaru sosial yang tak kenal lelah. Beberapa komentarnya tentang berbagai agama adalah sebagai berikut:
“Alasan saya tidak dapat menerima agama Kristen sebagai agama yang sempurna atau terbesar adalah karena saya sebelumnya yakin bahwa Hinduisme adalah seperti ini. Kekurangan Hindu jelas bagi saya. Jika kekebalan bisa menjadi bagian dari Hindu, itu bisa menjadi bagian yang berbau busuk atau benjolan. Saya tidak dapat memahami raison d'être (alasan keberadaan) dari banyak sekte dan kasta. Apa gunanya mengatakan bahwa Weda adalah Firman Tuhan? Jika itu diinspirasikan oleh Tuhan, mengapa bukan Alkitab dan Alquran? Seperti teman-teman Kristen saya, teman-teman Muslim saya mencoba mengubah saya menjadi agama mereka. Abdullah Şet terus mendorong saya untuk belajar Islam dan selalu mengatakan betapa indahnya itu. "
“Ketika kita kehilangan landasan moral, kita berhenti menjadi religius. Tidak ada agama di atas moralitas. Misalnya, manusia tidak bisa menjadi pendusta, kejam dan tidak mampu mendominasi dirinya sendiri dan mengklaim bahwa Tuhan ada di pihaknya. "
"Hadis Muhammad adalah harta kebijaksanaan tidak hanya untuk Muslim, tapi untuk seluruh umat manusia."
Ketika ditanya apakah dia seorang Hindu di kemudian hari, dia menjawab:
"Ya, benar. Pada saat yang sama, saya adalah seorang Kristen, Muslim, Budha, dan Yahudi. "
Gandhi dan Rabindranath Tagore sering kali bertengkar panjang, meski mereka saling menghormati. Perdebatan ini menggambarkan perbedaan filosofis dari dua orang India paling terkenal pada masanya. Gempa bumi di Bihar pada tanggal 15 Januari 1934 menyebabkan banyak korban jiwa dan kerusakan. Gandhi menyatakan bahwa ini karena dosa kasta atas Hindu yang tidak menerima yang tak tersentuh ke dalam kuil mereka. Tagore dengan keras menentang pandangan Gandhi, dengan alasan bahwa hanya penyebab alami, bukan alasan moral, yang dapat menyebabkan gempa bumi, betapapun menjijikkannya praktik impunitas.
artefak
Gandhi adalah seorang penulis yang produktif. Selama bertahun-tahun, selama di Afrika Selatan, Harijan dalam bahasa Gucerati, Hindi dan Inggris; Setelah kembali ke India dengan Indian Opinion, dia adalah editor di banyak surat kabar dan majalah seperti surat kabar berbahasa Inggris Young India dan majalah bulanan Gujarati Navajivan. Itu kemudian diterbitkan dalam bahasa Hindi Navajivan. Selain itu, dia menulis surat kepada individu dan surat kabar hampir setiap hari.
Satyagraha Gandhi di Afrika Selatan (Satyagraha di Afrika Selatan) tentang perjuangannya di Afrika Selatan, termasuk otobiografinya The Story of My Experiences with Righteousness, pamflet politik, Hind Swaraj atau Indian Home Rule, dan karya John Ruskin's Unto This Last. Ia telah menulis banyak karya seperti tafsirnya dalam bahasa Gucerati. Esai terakhir ini dianggap sebagai esai tentang ekonomi. Dia juga banyak menulis tentang topik-topik seperti vegetarianisme, nutrisi dan kesehatan, agama, dan reformasi sosial. Gandhi biasanya menulis dalam Gucerati, tetapi dia juga mengoreksi terjemahan Hindi dan Inggris dari buku-bukunya.
Semua karya Gandhi diterbitkan oleh pemerintah India pada tahun 1960 dengan nama The Collected Works of Mahatma Gandhi (All Works of Mahatma Gandhi). Artikel-artikelnya terdiri dari 50.000 halaman, dikumpulkan dalam kira-kira seratus volume. Pada tahun 2000, perselisihan muncul ketika pengikut Gandhi menuduh pemerintah mengubah pemerintah untuk tujuan politiknya, edisi revisi dari semua karya.
warisan
Ulang tahun Gandhi, 2 Oktober, adalah hari libur nasional yang dirayakan di India sebagai Gandhi Jayanti. Pada tanggal 15 Juni 2007, diumumkan bahwa "Majelis Umum Perserikatan Bangsa-Bangsa" dengan suara bulat menerima tanggal 2 Oktober sebagai "Hari Tanpa Kekerasan Sedunia".
Kata Mahatma, yang sering dianggap sebagai nama depan Gandhi di Barat, berasal dari kata Sansekerta maha yang artinya Agung, dan atma yang artinya roh.
Banyak sumber, seperti buku Dutta dan Robinson Rabindranath Tagore: An Anthology, menyatakan bahwa gelar Mahatma pertama kali dikaitkan dengan Gandhi oleh Rabindranath Tagore. Dalam sumber lain disebutkan bahwa Nautamlal Bhagavanji Mehta memberikan gelar ini pada 21 Januari 1915. Dalam otobiografinya, Gandhi menjelaskan bahwa dia tidak pernah berpikir dia layak mendapatkan kehormatan ini. Menurut Manpatra, gelar Mahatma dianugerahkan kepada Gandhi atas dedikasinya yang penuh perhatian pada keadilan dan kebenaran.
Majalah Time menyebut Gandhi sebagai Man of the Year pada tahun 1930. Majalah Time Dalay Lama, Lech Wałęsa, Dr. Martin Luther King, Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, Jr., Desmond Tutu, dan Nelson Mandela menamai anak-anak Gandhi dan mengutip ahli waris spiritual mereka untuk non-kekerasan. Pemerintah India setiap tahun mempersembahkan Penghargaan Perdamaian Mahatma Gandhi kepada mereka yang dipilih dari antara para pemimpin komunitas, pemimpin dunia, dan warga negara. Pemimpin Afrika Selatan, Nelson Mandela, yang berjuang untuk memberantas segregasi, adalah salah satu non-India terkenal yang memenangkan penghargaan tersebut.
Pada tahun 1996, pemerintah India meluncurkan seri Mahatma Gandhi pada uang kertas 5, 10, 20, 50, 100, 500 dan 1000 rupee. Potret Mahatma Gandhi ada di semua koin yang beredar di India saat ini. Pada tahun 1969, Inggris mengeluarkan serangkaian prangko untuk memperingati seratus tahun kelahiran Mahatma Gandhi.
Ada banyak patung Gandhi di Inggris Raya. Yang paling menonjol di antaranya adalah patung di Tavistock Square, London, dekat University College London, tempat dia belajar hukum. Tanggal 30 Januari diperingati sebagai "Hari Peringatan Gandhi Nasional" di Inggris. Martin Luther King, Jr. di Union Square Park di New York, di Atlanta, Amerika Serikat. Di Situs Sejarah Nasional, ada patung Gandhi di Massachusetts Avenue dekat Kedutaan Besar India di Washington, DC. Sebuah patung peringatan ditemukan di Pietermaritzburg, Afrika Selatan (tempat pelemparannya dari posisi pertama di kereta pada tahun 1893). Ada juga patung lilin di museum Madame Tussaud di London, New York, dan kota-kota lain.
Meskipun Gandhi dinominasikan lima kali antara 1937 dan 1948, dia tidak menerima Hadiah Nobel Perdamaian. [58] Bertahun-tahun kemudian, Komite Nobel secara terbuka mengungkapkan kesedihannya yang mendalam karena tidak dapat memberikan penghargaan ini dan mengakui pandangan nasionalis yang ekstrim dalam penghargaan tersebut. Mahatma Gandhi menerima penghargaan pada tahun 1948, tetapi tidak dapat menerimanya karena pembunuhannya. Yenhi juga merupakan faktor penting dalam perang yang pecah tahun itu antara India dan Pakistan, yang diciptakan. Pada tahun Gandhi meninggal pada tahun 1948, Hadiah Perdamaian diberikan dengan dalih bahwa "dia bukan kandidat yang layak", dan ketika Penghargaan tersebut diberikan kepada Dalai Lama pada tahun 1989, ketua panitia menyatakan bahwa "sebagian untuk menghormati ingatan Mahatma Gandhi".
Birla Bhavan (atau Birla House) di New Delhi, tempat Gandhi dibunuh pada 30 Januari 1948, diakuisisi oleh pemerintah India pada 1971 dan dibuka untuk umum sebagai Gandhi Smriti atau Gandhi Memorial pada 1973. Kamar tempat Mahatma Gandhi menghabiskan empat bulan terakhir hidupnya dan tempat dia ditembak di malam hari berada dalam perlindungan.
Sekarang ada Pilar Martir di situs di mana Mohandas Gandhi dibunuh.
Pada tanggal 30 Januari, ketika Mahatma Gandhi meninggal dunia, setiap tahun dirayakan di sekolah-sekolah banyak negara sebagai Hari Anti-Kekerasan dan Perdamaian. Ini pertama kali dirayakan di Spanyol pada tahun 1964. Di negara-negara yang menggunakan kalender sekolah Belahan Bumi Selatan, hari ini dirayakan pada atau sekitar tanggal 30 Maret.
Ideal dan kritik
Pandangan ahimsa Gandhi yang ketat mencakup pasifisme, dan karenanya telah mendapat kecaman dari semua sisi spektrum politik.
Konsep pembagian
Pada prinsipnya, Gandhi menentang perpecahan politik karena bertentangan dengan pandangan persatuan agama. Pada 6 Oktober 1946, dia menulis di Harijan tentang pembagian India dan pembentukan Pakistan:
Saya tidak ragu untuk mengatakan bahwa keinginan Pakistan untuk dibentuk dan dikedepankan oleh Persatuan Muslim adalah tidak Islami dan bahkan berdosa. Islam didasarkan pada persatuan dan persaudaraan manusia, bukan memecah persatuan keluarga manusia. Oleh karena itu, mereka yang mencoba membagi India menjadi dua kelompok yang bertikai adalah musuh baik India maupun Islam. Mereka bisa mencabik-cabik saya, tapi mereka tidak sabar menunggu saya setuju dengan pendapat yang saya anggap salah. Meskipun pembicaraan gila, kita tidak boleh melepaskan keinginan kita untuk mencoba berteman dengan semua Muslim dan menahan mereka sebagai tawanan cinta kita.
Namun, Homer menunjukkan hal berikut dalam korespondensi panjang Jack Gandhi dengan Jinnah: “Meskipun Gandhi secara pribadi menentang pembagian India, pertama-tama, kerja sama di bawah pemerintahan sementara akan dibangun dengan kerja sama Kongres dan Persatuan Muslim dan banyak lagi. kemudian mengusulkan kesepakatan yang menyatakan bahwa masalah pemisahan harus diputuskan melalui referendum di wilayah yang didominasi Muslim.
Gandhi dikritik oleh umat Hindu dan Muslim karena pandangan ganda tentang pembagian India ini. Muhammad Ali Jinnah dan orang-orang Pakistan sezamannya menuduh Gandhi merusak hak-hak politik Muslim. Vinayak Damodar Savarkar dan sekutunya menuduh Gandhi secara politis menarik bagi umat Islam dan membiarkan Pakistan didirikan dengan menutup kekejaman yang dilakukan oleh umat Islam terhadap umat Hindu. Hal ini telah menjadi masalah yang diperdebatkan secara politik: sementara beberapa, seperti sejarawan Pakistan-Amerika Ayesha Jalal, berpendapat bahwa keengganan Gandhi dan Kongres untuk berbagi kekuasaan dengan Persatuan Muslim mempercepat perpecahan; Yang lainnya, seperti politisi nasionalis Hindu Pravin Togadia, mengatakan bahwa India terpecah akibat kelemahan ekstrim kepemimpinan Gandhi.
Gandhi juga mengungkapkan ketidaksenangannya atas perpecahan tersebut saat menulis tentang perpecahan Palestina pada tahun 1930 dan pendirian negara Israel. Dia menulis di Harijan pada 26 Oktober 1938:
Saya telah menerima beberapa surat yang meminta saya untuk memberikan pandangan saya tentang masalah Arab-Yahudi di Palestina dan kehidupan Yahudi di Jerman. Saya ragu-ragu untuk memberikan pandangan saya tentang pertanyaan yang sangat sulit ini. Saya bersimpati dengan semua orang Yahudi, saya mengenal mereka dengan baik di Afrika Selatan. Beberapa dari mereka telah menjadi teman seumur hidup. Berkat teman-teman saya ini, saya menjadi sadar bahwa orang Yahudi telah dianiaya selama berabad-abad. Mereka adalah orang-orang Kristen yang tidak tersentuh, tetapi simpati saya tidak membutakan saya terhadap persyaratan keadilan. Seruan rumah nasional untuk orang Yahudi tidak menarik bagi saya. Izin untuk menetapkan ini dicari di dalam Alkitab, dan orang Yahudi yang kembali ke Palestina mencarinya. Mengapa mereka tidak bisa menerima negara tempat mereka dilahirkan dan mencari nafkah sebagai tanah air mereka, sama seperti orang lain di seluruh dunia? Seperti halnya Inggris milik Inggris dan Prancis milik Prancis, begitu pula Palestina milik orang Arab. Mencoba memaksakan keinginan Yahudi pada orang Arab adalah salah dan tidak manusiawi. Apa yang terjadi sekarang di Palestina tidak dapat dijelaskan dengan kode moral apapun.
Penolakan perlawanan yang keras
Gandhi juga menjadi target di arena politik karena mengkritik mereka yang berusaha mendapatkan kemerdekaan melalui metode kekerasan. Penolakan untuk memprotes hukuman gantung Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh dan Rajguru telah dituduh oleh beberapa orang.
Mengenai kritik ini, Gandhi berkata: "Ada orang yang mendengarkan saya karena menunjukkan kepada saya bagaimana melawan Inggris tanpa senjata ketika mereka tidak memiliki senjata, tetapi hari ini saya diberitahu bahwa anti-kekerasan saya [terhadap kerusuhan Hindu-Muslim] bukanlah solusi dan oleh karena itu orang harus dipersenjatai untuk membela diri .."
Dia menggunakan argumen ini di beberapa artikel lainnya. Dalam artikelnya yang berjudul "Zionisme dan Anti-Semitisme", yang pertama kali ditulis pada tahun 1938, Gandhi menafsirkan penganiayaan terhadap orang Yahudi di Nazi Jerman dalam konteks Satyagraha. Menghadirkan perlawanan pasif sebagai metode untuk menghadapi penganiayaan terhadap orang Yahudi di Jerman,
Jika saya seorang Yahudi, dan jika saya lahir di Jerman dan mencari nafkah di sana, saya akan melihat Jerman sebagai tanah air saya setidaknya sama seperti orang Jerman kulit putih yang tinggi, dan saya akan menyuruhnya untuk menembak saya atau menjebloskan saya ke penjara; Saya akan menolak menjadi sasaran pengusiran atau perilaku diskriminatif. Dengan melakukan itu, saya tidak menyangka teman-teman Yahudi saya bergabung dengan perlawanan sipil ini karena pada akhirnya, saya percaya bahwa mereka yang tertinggal akan mengikuti teladan saya. Jika seorang Yahudi atau semua orang Yahudi menerima solusi yang diusulkan di sini, keadaan mereka tidak akan lebih buruk dari sekarang. Dan penderitaan sukarela akan memberi mereka stamina dan kegembiraan.Kekerasan yang diperhitungkan Hitler terhadap tindakan semacam itu bahkan mungkin merupakan pembantaian umum terhadap orang-orang Yahudi. Tetapi jika pikiran orang Yahudi mempersiapkan diri untuk penderitaan sukarela, bahkan pembantaian yang saya bayangkan dapat berubah menjadi hari syukur dan sukacita ketika Yehuwa menyelamatkan ras dari tangan seorang tiran. Bagi mereka yang takut akan Tuhan, tidak ada yang menakutkan dalam kematian.
Gandhi sangat dikritik karena pernyataan ini. Dalam artikelnya "Pertanyaan tentang Orang Yahudi", dia menjawab: "Teman-teman mengirimi saya dua kliping surat kabar yang mengkritik permintaan saya kepada orang Yahudi. Dalam kedua kritik tersebut dikatakan bahwa saya tidak menawarkan sesuatu yang baru dengan mengajukan perlawanan pasif kepada orang Yahudi atas kesalahan yang dibuat terhadap mereka… .. penyangkalan saya atas kekerasan dari hati yang saya bela dan praktik efektif yang muncul sebagai akibat dari penolakan besar ini. Dia menanggapi kritik dengan artikelnya "Balas Teman-Teman Yahudi" dan "Orang Yahudi dan Palestina": "Penolakan kekerasan dari hati yang saya dukung dan praktik efektif yang dihasilkan dari penolakan besar ini."
Pandangan Gandhi tentang orang Yahudi yang menghadapi Holocaust telah memicu kritik dari banyak komentator. Martin Buber, penentang Zionisme, pada 24 Februari 1939, Gandhi menerbitkan surat terbuka yang keras. Buber menyatakan bahwa tidak nyaman untuk membandingkan sikap Inggris terhadap warga negara India dengan apa yang dilakukan Nazi terhadap orang Yahudi; dan bahkan menyatakan bahwa Gandhi pernah mendukung penggunaan kekerasan ketika orang India menjadi korban penganiayaan.
Gandhi menafsirkan penganiayaan orang-orang Yahudi dari Nazi pada tahun 1930-an dalam istilah Satyagraha. Dalam artikel November 1938, dia mengusulkan perlawanan pasif sebagai solusi atas penganiayaan ini:
Penganiayaan orang-orang Yahudi oleh Jerman tampaknya belum pernah terjadi sebelumnya dalam sejarah. Para tiran zaman kuno tidak pernah mencapai tingkat kegilaan yang dicapai Hitler hari ini. Hitler melanjutkan kegilaan ini dengan tekad religius. Baginya, setiap perilaku tidak manusiawi yang dituntut oleh elit dan agama nasionalisme militan yang ia coba sebarkan adalah tindakan kemanusiaan yang akan dihargai sesekali. Kejahatan seorang pemuda yang terus terang gila tapi berani menghancurkan seluruh ras dengan kebrutalan yang luar biasa. Jika ada perang yang dapat dianggap berperang atas nama kemanusiaan, perang melawan Jerman untuk mencegah penganiayaan seluruh ras akan sepenuhnya dibenarkan. Di luar cakrawala saya untuk membahas aspek baik dan buruk dari perang semacam itu. Bahkan jika tidak ada perang dengan Jerman untuk kejahatan terhadap orang Yahudi ini, aliansi dengan Jerman tidak dapat dilakukan sama sekali. Bagaimana sebuah aliansi bisa dibentuk dengan negara yang mengatakan berjuang untuk keadilan dan demokrasi, tetapi merupakan musuh dari keduanya? "
Glenn C. Altschuler secara moral mempertanyakan nasihat Gandhi kepada Inggris untuk mengizinkan mereka diserang oleh Nazi Jerman. Gandhi mengatakan kepada Inggris bahwa “jika mereka ingin menempati rumah Anda, keluarlah dari rumah Anda. "Jika mereka tidak membiarkan Anda keluar dengan bebas, Anda akan menerima mereka dan membiarkan Anda dibunuh oleh pria, wanita dan anak-anak."
Artikel awal Afrika Selatan
Beberapa artikel yang ditulis oleh Gandhi selama tahun-tahun awalnya di Afrika Selatan telah menjadi subyek kontroversi. Sebagaimana dicetak ulang dalam koleksi "The Collected Works of Mahatma Gandhi," yang diterbitkan oleh semua karyanya, Gandhi menulis di surat kabar "Indian Opinion" pada tahun 1908 tentang penjara Afrika Selatan pada masanya: "Mayoritas besar tahanan pribumi hanya satu langkah di atas hewan dan sering menimbulkan masalah, di antara mereka sendiri mereka bertengkar. " Dalam pidatonya pada 26 September 1896, yang juga diterbitkan ulang dalam koleksi yang sama, Gandhi berbicara tentang "kaffir mentah, yang hobi berburu satu-satunya dan satu-satunya ambisinya adalah mengumpulkan cukup banyak hewan untuk membeli keuntungan, dan kemudian menghabiskan hidupnya dalam kantuk dan telanjang." Saat ini istilah Kaffir memiliki arti yang merendahkan, tetapi perlu dicatat bahwa pada zaman Gandhi artinya berbeda dengan saat ini. Gara-gara komentar seperti itu, ada yang menuding Gandhi melakukan rasisme.
Surendra Bhana dan Goolam Vahed, dua profesor sejarah dengan spesialisasi Afrika Selatan, membahas diskusi ini dalam The Making of a Political Reformer: Gandhi in South Africa, 1893–1914. (New Delhi: Manohar, 2005) (Perkembangan Pembaru Politik: Gandhi di Afrika Selatan 1893-1914). Dalam bab pertama, "Kolonial Natal, Gandhi, Afrika, dan India" berkonsentrasi pada hubungan antara komunitas Afrika dan India di bawah "Aturan Putih" dan kebijakan yang menyebabkan diskriminasi rasial dan karenanya ketegangan di antara komunitas ini. Menurut kesimpulan mereka dari hubungan ini, "Gandhi muda dipengaruhi oleh konsep diskriminasi rasial yang berlaku di tahun 1890-an." Dia juga menyatakan bahwa “Pengalaman Gandhi di penjara membuatnya lebih peka terhadap penderitaan orang Afrika, dan kemudian Gandhi melunak; Mereka menyatakan bahwa tidak terlalu kategoris dalam mengungkapkan prasangka terhadap orang Afrika, dan lebih terbuka untuk melihat poin-poin menuju tujuan bersama ”. Mereka mengatakan bahwa "pendapat negatif mereka di penjara Johannesburg ditujukan pada orang Afrika jangka panjang daripada umum orang Afrika."
Nelson Mandela, mantan presiden Afrika Selatan, adalah pengikut Gandhi, meskipun ada upaya untuk memblokir pembukaan patung Gandhi pada tahun 2003 di Johannesburg. Bhana dan Vahed mengomentari peristiwa terkait pembukaan patung di bagian penutup karya mereka The Making of a Political Reformer: Gandhi di Afrika Selatan, 1893-1914. Dalam episode "Warisan Gandhi ke Afrika Selatan", Gandhi telah menginspirasi banyak generasi aktivis Afrika Selatan yang mencoba mengakhiri pemerintahan Kulit Putih. Warisan ini mengikatnya dengan Nelson Mandela sehingga Mandela, dalam arti tertentu, menyelesaikan apa yang Gandhi mulai. " Mereka melanjutkan dengan mengacu pada argumen yang terjadi pada saat pembukaan patung Gandhi. Mengenai dua perspektif berbeda tentang Gandhi, Bhana dan Vahed sampai pada kesimpulan berikut: “Mereka yang mencoba menggunakan Gandhi untuk tujuan politik di Afrika Selatan pasca-apartheid tidak dapat menambahkan apa pun pada tujuan mereka ketika mereka tidak mengetahui beberapa fakta tentang Gandhi, dan mereka yang merujuknya hanya sebagai rasis adalah sama. derajat distorsi peristiwa. "
Baru-baru ini, Nelson Mandela menghadiri konferensi pada tanggal 100 Januari-29 Januari 30 di New Delhi, yang menandai peringatan 2007 tahun pengenalan satyagraha di Afrika Selatan. Selain itu, Mandela Gandhi muncul dengan klip video di pemutaran perdana My Father di Afrika Selatan pada Juli 2007. Anil Kapoor, produser film, mengomentari klip ini: “Nelson Mandela mengirimkan pesan khusus untuk pembukaan film tersebut. Mandela berbicara tidak hanya tentang Gandhi, tetapi juga tentang saya. Terima kasih kepada saya karena telah membuat film ini yang menghangatkan hati dan membuat saya merasa rendah hati. Namun, saya seharusnya berterima kasih kepada saya karena mengizinkan saya membuat film ini di Afrika Selatan dan membuat penayangan perdana Dunia di sini. Mandela sangat mendukung film tersebut. " Presiden Afrika Selatan Thabo Mbeki menghadiri pembukaan bersama anggota pemerintah Afrika Selatan yang tersisa.
Ulasan lainnya
Dia mengutuk istilah Harijan, yang digunakan oleh BR Ambedkar Gandhi, pemimpin kasta Dalit, ketika merujuk pada masyarakat Dalit. Arti dari istilah ini adalah "Anak-anak Tuhan"; dan oleh beberapa orang hal itu ditafsirkan sebagai kaum Dalit yang belum dewasa secara sosial dan berarti sikap paternalistik dari kasta-kasta India yang istimewa. Ambedkar dan sekutunya juga merasa bahwa Gandhi sedang merongrong hak politik Dalit. Meskipun Gandhi lahir dalam kasta Waisya, dia bersikeras bahwa dia dapat berbicara atas nama Dalit, meskipun dia adalah aktivis Dalit seperti Ambedkar.
Indolog Koenraad mengkritik Gandhi di Elst. Dia mempertanyakan keefektifan teori Gandhi tentang perlawanan pasif dan menyatakan bahwa itu hanya dapat mengambil sedikit konsesi dari Inggris. Elst juga mengemukakan bahwa kemerdekaan India diterima karena pihak Inggris takut akan tindakan kekerasan, bukan perlawanan pasif (serta menipisnya sumber daya setelah Perang Dunia II). Contohnya, menurut Elst, adalah dukungan komunitas India untuk Tentara Nasional India milik Subhash Candra Bose. Dalam pujiannya dia mencatat: "Alasan utama Gandhi terkenal adalah bahwa dia adalah satu-satunya pemimpin di antara para pemimpin kebebasan dalam masyarakat terjajah yang menghasilkan kebijakan dan strategi yang berasal dari budaya asli daripada model Barat (seperti nasionalisme, sosialisme, anarkisme)."
Jadilah yang pertama mengomentari